Dernière restitution :

Qu’est-ce qu’être riche?

               Restitution du débat du 13 avril 2016 à Chevilly-Larue

Le trésor d Ali baba. Image promotionnelle du film, Ali Baba

Le trésor d Ali baba. Image promotionnelle du film, Ali Baba

Animateurs: Edith Deléage-Perstunski, philosophe. Guy Pannetier.
Modératrice: France Laruelle
Introduction: Guy Pannetier

Introduction : Si vous interrogez les gens, sur : « qui est riche ? »  vous comprendrez très vite que : sont riches tous ceux qui gagnent plus que moi.  Être riche, version idéalisée : c’est avoir suffisamment de revenus assurés pour toute une vie – pour ne pas devoir travailler par obligation – ne pas dépendre financièrement de qui que ce soit – et à partir de là « cerise sur le gâteau » – on peut consacrer tout son temps à quelque chose qui nous passionne.
Mais être riche, d’une approche  moins idéalisée pour beaucoup de français, ce serait: ne pas être à découvert le 19 du mois, ne pas ravaler sa honte en allant demander régulièrement une avance sur salaire, pouvoir se débarrasser une fois pour toute de la collection de cartes de crédits… Au début du mois de décembre passé, les médias nous disaient qu’un tiers des jeunes ménages vivaient avec un découvert permanent. Si à ces personnes je leur explique la notion de richesse selon Epicure, mon argumentation sera faible, ça leur fera belle jambe, et je peux même me faire jeter.
Dans leur ouvrage « C’est quoi être riche ? » Monique Pinçon-Charlot et Michel Pinçon écrivent ceci : « La richesse offre la possibilité de libérer son temps et son esprit de toute une série de problèmes matériels qui empoisonnent la vie de la plupart des gens. Mais la richesse, ce n’est pas qu’un niveau de revenu, c’est aussi une façon d’être, une assurance, une aisance, une façon de parler, de se tenir en société, et qui marque l’incorporation physique des privilèges »
Maintenant, à moins qu’il n’y ait parmi nous dans la salle un, une, ou quelques riches, comment pouvons-nous parler d’une chose que nous n’expérimentons pas vraiment par nous-mêmes ?  Il nous aurait fallu, convier, Bernard Arnaud qui pèse 34 milliards d’euros, Gérard Mulliez (groupe Auchan, Carrefour)  23 milliards, ou Serge Dassault 17 milliards, etc. Je suis même sûr que parmi nous personne ne pèse son petit milliard.
Dans une pièce de théâtre « Numéro complémentaire » un homme, un père de famille (joué par Francis Perrin) vient de gagner le gros lot du loto. Il est d’un milieu modeste, et sa première réaction lorsqu’il annonce la bonne nouvelle à sa famille est : « ce soir c’est la fête je vous invite tous chez Flunch,  et c’est plateau-repas à volonté pour tout le monde » Ceci pour dire que nous jugeons de la richesse en fonction du niveau social où l’on se trouve. Héraclite écrivait : « Les ânes préfèrent la paille à l’or »
Le philosophe Alain Renaut qui avait vécu et étudié la vie des peuples pauvres du Sahel, disait dans une émission sur France culture:  » …qui sont les pauvres ? Pas forcement ceux qui ont le moins de moyens monétaires, mais ceux qui sont le plus empêchés…, » ce qui en contrepoint nous dit, que la richesse, est aussi et d’abord disposer de soi, disposer de son libre arbitre, de pouvoir accéder aux nécessités premières, accéder aux principaux besoins définis dans l’échelle de Maslow.
Alors (et pour conclure) : Être riche, c’est peut-être, figurer dans le classement Forbes, ou, plus couramment, « Être riche, »  c’est avoir : beaucoup de blé, de braise, de flouse, de  fraîche, de  fric,  d’oseille, de galette,  de pépètes,  de pèze, de  pognon,  de picaillons,  de radis, de thune, de fait : être blindé !

Débat

 

Débat :  ⇒ Communément dès qu’on parle de richesse on parle de revenus. Il y a plusieurs formes de richesse, par exemple on peut dire qu’une cuisine est riche. Riche est ce qui fructifie, c’est un signe d’abondance quel que soit le domaine. En dehors de l’argent on peut être riche en idées, être riche en humanité, etc.; mais à chaque fois c’est qu’on est au-dessus de la moyenne.

⇒ Quand j’ai entendu l’énoncé de la question « qu’est-ce qu’être riche ? », j’ai immédiatement pensé à la distinction entre richesse matérielle et richesse spirituelle et à des formules de la sagesse des nations « l’argent ne fait pas le bonheur »  et « plutôt qu’accumuler les richesses vivre d’amour et d’eau fraîche ».  Et j’ai eu en mémoire le film de Fellini « La dolce vita »  qui souligne que les riches  s’ennuient et ne savent pas donner sens à leur vie.
Et puis, je me suis souvenue de l’expression « pauvres d’esprit » et de son interprétation chrétienne «Heureux les pauvres en esprit car le royaume des cieux est à eux »  (Prêche de Jésus dans le sermon sur la Montagne). Il peut être compris comme un leurre à destination des réellement  pauvres, comme une drogue (un opium) pour consoler les pauvres en leur promettant un au-delà réparateur. Il est explicité, dans le texte des Béatitudes comme une invitation aux hommes et aux femmes à convertir leur état d’esprit, à passer du désir d’enrichissement matériel au voeu d’enrichissement spirituel car les pauvres en esprit sont les esprits sans désir de conquête ni de  possession matérielles
Alors je me suis demandée mais quel est le problème dans cette question ? Peut-on aller au delà de la distinction richesse matérielle, richesse spirituelle ?  Cette question me semble interroger notre société technophile, consumériste, où règne la compétition  pour être toujours plus riche et en contre façon les projets alternatifs de société autogestionnaire et coopérative.
Aujourd’hui comme l’analyse le philosophe contemporain Alain Renaut dans son ouvrage « L’injustifiable et l’extrême » notre monde a globalisé toutes les situations inédites avant hier, comme la catastrophe climatique et  la mort par pauvreté extrême: un enfant meurt de faim dans le monde toutes les cinq secondes selon le sociologue Jean Ziegler.
Alors faut-il reconsidérer en quoi consiste être riche aujourd’hui? Est-ce simplement le fait de pouvoir survivre? Ou d’échapper à la mort brutale causée par le fait global des guerres asymétriques qui tuent  sans prévenir et de manière aléatoire ?
Nous sommes dans une épistémè, une ère culturelle où triomphe Narcisse, celui qui s’aime plus que tout autre, celui qui a le culte du moi. Nous sommes dans une civilisation individualiste, désenchantée et où la relation érotique de consommation  et de consumation de toutes choses  est une relation mortifère et pour la planète et pour l’humanité. Alors  faut-il  dire comme Voltaire « cultivons notre jardin »? Cela est pour moi déprimant car avoir, je dis bien, qu’avoir un idéal est une richesse. Preuve en est le fait de société que nous vivons aujourd’hui que dans cette société matérialiste, au sens trivial du terme, qui fait miroiter toujours plus de richesses matérielles à consommer et à consumer, le manque d’idéal pousse de plus en plus de jeunes vers des religiosités et donc des communautarismes religieux dont certaines n’excluent pas le suicide meurtrier. Alors peut-être que la richesse consiste en cette capacité de l’être humain de savoir se réjouir, en toutes circonstances, du fait même non pas de vivre mais  d’exister, comme dit Sartre, de pouvoir sans cesse donner sens à sa vie ou plus simplement encore du pur plaisir d’exister et de contempler le monde dont chacun est un élément. Ce que défendent des philosophes matérialistes de l’Antiquité grecque comme Lucrèce .et Epicure et que propose le fondateur de l’idéologie écologiste contemporaine Aldo Léopold avec son ouvrage remarquable Almanach d’un comté des sables (publié en 1948).

⇒ Je suis riche de l’amour de mes enfants, et j’ai surtout beaucoup d’amis sur lesquels je peux compter, j’ai pas mal d’occupations, voire trop. Je n’ai pas beaucoup d’argent, mais j’ai tout le reste, je pense que c’est une forme de richesse.

⇒ C’est bien qu’on ait déjà fait la distinction entre richesse matérielle et les autres formes de richesse. Je pense qu’il y aussi une richesse, qui me parait très importante, c’est dans la vie d’être capable de comprendre ce qui nous entoure, avoir une intelligence suffisante pour être capable d’entendre, de comprendre les informations, de lire un journal, etc. et d’avoir un niveau de compréhension suffisant, en gros ne pas être trop bête, être capable de raisonner, ça c’est une richesse.
Par contre, je pense qu’au niveau des richesses matérielles, il faut quand même que les besoins vitaux soient couverts, sinon, ça devient une préoccupation de chaque instant, et ça empêche d’utiliser son temps à d’autres richesses qu’on peut appeler « immatérielles ». Donc besoins vitaux satisfaits, pas ou peu de préoccupations financières concrètes, et après capacité de réfléchir, de penser, de faire des projets.
Et puis, surtout, l’amour, l’expérience de l’amour d’u autre ou d’une passion chez une personne : aimer, quelqu’un, ou quelque chose.

⇒ Il y a des gens qui sont dans la grande misère et qui sont délaissés. Dès 1957, suite à l’appel de l’Abbé Pierre, un prêtre avait eu l’idée de s’immiscer dans un groupe de SDF pour comprendre pourquoi ils n’arrivaient pas à sortir de leur condition. Il a découvert qu’il y avait des richesses parmi ces gens là. Les richesses sont dans tous les individus si on leur donne les moyens de les développer.

⇒ On est riche en amitié, oui, mais, est-ce bien une richesse ? Dans la pièce de Shakespeare « Thimon d’Athènes » un exemple nous est donné : Thimon inonde ses amis de cadeaux plus luxueux les uns que les autres. Un proche, conseiller, le prévient qu’il va se ruiner. Il le rassure en lui disant qu’il « peut puiser dans les vases de l’amitié »,  je suis riche en amis lui dit-il. Et bien sûr vient la ruine, et là un à un tous ses amis ont une bonne excuse pour ne pas pouvoir lui venir en aide, tous se défilent.
Alors qu’est-ce être riche ? Un homme, nous dit-on, a une chaise, une table, et un lit ; il est riche. Dans ce même temps, un homme a, deux chaises, deux tables, deux lits, est-il deux fois plus riche ?
Et pour revenir sur la notion de catégories sociales liées à l’argent, cela est bien illustré dans une autre pièce de théâtre (plus récente) « Le diable rouge ».
Colbert dit à Mazarin (rôle joué par Claude Rich) que le trésor public est en déficit et qu’il faut trouver de l’argent
– Colbert :…. il nous faut de l’argent. Et comment en trouver quand on a déjà créé tous les impôts imaginables ?
– Mazarin : On en crée d’autres.
– Colbert : Nous ne pouvons pas taxer les pauvres plus qu’ils ne le sont déjà.
– Mazarin : Oui, c’est impossible.
– Colbert : Alors, les riches ?
Mazarin : Les riches, non plus. Ils ne dépenseraient plus. Un riche qui dépense fait vivre des centaines de pauvres.
Colbert : Alors, comment fait-on ?
– Mazarin : Colbert, tu raisonnes comme un fromage, comme un pot de chambre sous le derrière d’un malade ! Il y a quantité de gens qui sont entre les deux, ni pauvres, ni riches… Des Français qui travaillent, rêvant d’être riches et redoutant d’être pauvres ! C’est ceux-là que nous devons taxer, encore plus, toujours plus !  Ceux là ! Plus tu leur prends, plus ils travaillent pour compenser. C’est un réservoir inépuisable.

⇒ Il y a une formule beaucoup utilisée : « On ne prête qu’aux riches », et ceci autant de façon matérielle que de façon spirituelle. Celui qui a des connaissances acquiert une position supérieure.

⇒ On dit beaucoup que notre société est individualiste, je me demande si ça n’a pas toujours été vrai ? Même la misère en Afrique n’est pas supérieure à ce qu’elle a été. Les inégalités dues à la richesse existent, mais elles sont moindres que ce qu’elles ont pu être. Puis revenant sur la richesse spirituelle, on ne réfléchit pas le ventre vide ? Il faut avoir à manger, où dormir…..

⇒ A la pauvreté et la misère en Afrique s’ajoute d’autre misère, comme la misère écologique, soit de plus en plus de sécheresses et des gens qui meurent de faim, le temps je compte à cinq et un enfant est mort, et nous dissertons ici, sur ce que c’est d’être riche. Si on allait poser la question là-bas !

⇒ J’ai travaillé à l’hôpital, j’étais heureuse de donner ce que je pouvais donner, ça a été ma richesse. Même si parfois je rentrais tard, sur mon vélo, je chantais. Maintenant, c’est une richesse de savoir se contenter de ce que l’on a.

⇒ Il faut distinguer pauvreté et misère aujourd’hui dans la société française aujourd’hui l’écart est grand entre les riches, les pauvres et les misérables: du point de vue matériel, quelques chiffres : 2,5 millions de personnes touchées par l’illettrisme soit 7% de la population – 10,5 % de chômeurs – 1 million de personnes bénéficient des repas des restos du cœur – 3,6 millions de SDF – 1 personne sur 5 n’a pas d’accès Internet à son domicile – 8,5millions de Français vivent sous le seuil de pauvreté (13,9%). Le seuil de pauvreté, en France était de 987 euros en 2014, tandis que 2,2 millions sont millionnaires et 67 personnes sont milliardaires.
Le vide idéologique de ces dernières décennies a laissé place, à un projet de société partagé par un nombre grandissant : « faire de l’argent » ; l’argent est le moteur de l’histoire humaine du 16ème  siècle  à nos jours, c’est à dire dans la période de mise en place du système capitaliste.
L’argent est devenu une valeur d’échange quand il a perdu sa valeur d’usage. Et alors règne dans toutes les sociétés à mode de production capitaliste, ce que Marx nomme « le monothéisme de l’argent ». Nous  faisons l’expérience chaque jour de la domination, dans notre type de société, de la religion de l’argent.
Et finalement c’est Jean-Jacques Rousseau qui analyse le mieux ce en quoi consiste la richesse. Etre riche c’est avoir quelque chose en sa possession mais ce n’est pas être propriétaire comme il l’écrit dans « Le discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes» : « Le premier qui, ayant enclos un terrain, s’avisa de dire : Ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, que de guerres, de meurtres, que de misères et d’horreurs n’eût point épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant le fossé, eût crié à ses semblables : Gardez-vous d’écouter cet imposteur; vous êtes perdus, si vous oubliez que les fruits sont à tous, et que la terre n’est à personne ». Ce n’est pas l’argent mais la propriété privée et l’appropriation des biens (et notamment des biens communs) qui est la cause de tous les maux
Finalement si je m’interroge sur ce qui pour moi a de la valeur et non un prix, alors je dirai:
La richesse du genre humain c’est d’avoir su, au cours de son évolution, inventer toujours de nouveaux outils pour s’adapter à son environnement et le transformer pour satisfaire ses besoins et pour le connaître tout simplement: la richesse c’est d’appartenir à une humanité qui  sait calculer aujourd’hui l’existence de la neuvième planète du cosmos.
Ma richesse liée au hasard de ma naissance c’est d’être née et de vivre dans un pays dont le régime politique est une démocratie qui, en principe, adhère à la déclaration universelle des droits de l’homme et à la laïcité Mais elle est fragile et il faut être vigilant à ce qu’elle ne se disloque pas c’est peut-être l’alerte donnée par les « nuits debout ». Et en tant que femme ma richesse c’est de vivre dans une société où des lois (qui peuvent évoluer) relèvent du principe de l’égalité des droits des hommes et des femmes. Finalement  être riche ce n’est pas avoir quelque chose à vendre c’est avoir quelque chose à donner ou à transmettre sans faire de calcul, sans en attendre un bénéfice. La richesse c’est de pouvoir partager.

⇒ Il y a des richesses qui ne sont pas forcément matérielles ; je pense aux périodes où l’on achetait les esclaves en Afrique, ceux-ci appartenaient à des peuples riches de traditions, de principes moraux, et d’une spiritualité. Vendus aux colons certains ont gardé des traces de cette richesse, qui reste même dans une culture multiple aujourd’hui.
Maintenant pour la richesse matérielle, je la vois naître au néolithique avec les débuts de l’agriculture et de l’élevage et de la sédentarisation, ceci du fait de devoir stocker les produits de la culture. D’où aussi des sources de conflits où les moyens de l’intelligence ou la force font l’un plus riche, l’autre plus pauvre. C’est la naissance des couches sociales, de la richesse.

⇒ J’ai dit que la richesse c’était d’être au-dessus de la moyenne, et quand on s’écarte de cette moyenne, on est plus ou moins riche ou on est plus ou moins pauvre. On peut faire des strates dans la richesse, comme dans la pauvreté. Dans la richesse, nous avons l’abondance, et le superflu jusqu’au gaspillage. Finalement reste la question d’où vient la richesse, et sont-ce toujours des richesses bien acquises ?
Lorsque qu’on a évoqué la solidarité comme richesse, aujourd’hui elle passe par le partage constitué par l’impôt, et nous voyons le refus du partage avec aujourd’hui les « Panama papers » et les paradis fiscaux.
Nous avons eu ici à Chevilly-Larue un très gros propriétaire, fermier général (collecteur d’impôt), Barthélemy Couanar, qui avait de nombreux domaines et qui vivait au quotidien dans une extrême avarice.
Et aujourd’hui on mesure la richesse des peuples, des Nations avec le PIB (Produit Intérieur Brut) pendant que d’autres pays mesurent le BNB (Bonheur National Brut) comme au Bhoutan, et les habitants ont un bonheur brut très supérieur. Donc, il existe pour mesurer les richesses d’autres facteurs que les facteurs économiques.

⇒ La richesse en France est parfois curieusement perçue, un sondage récent dans le journal « La Voix du Nord » nous disait que pour 78% des Français, être riche est mal perçu, mais les mêmes personnes à 72% disaient que c’est une bonne chose que de vouloir être riche. Y a-t-il là, un paradoxe ?
Et bien sûr nous avons dit que la richesse est relative. De fait, si je vis avec 800 €  par mois à Bamako, je suis riche – si je vis avec 5000 € par mois à Chevilly-Larue, je suis entre riche et à l’aise – si je vis avec 5000 € par mois à Neuilly sur Seine, je suis un pauvre. Donc il y a un critère géographique.
Et j’ajouterais qu’être riche c’est prendre le risque d’être détesté par une majorité de personnes.
Et, être pauvre, c’est prendre le risque d’être plaint par une majorité de personnes.
Enfin n’excluons pas que la jalousie à l’égard des riches existe, que c’est un sentiment largement partagé. On n’est pas jaloux de la pauvreté, alors que c’est la condition la plus partagée dans le monde.

⇒ Je travaille dans une collectivité, je m’occupe des seniors, et là, la plus grande richesse, c’est leur santé. Quand la santé se dégrade, tout se dégrade, tout le reste n’a plus d’importance…

⇒ La richesse n’est pas que l’argent, je pense à la richesse du cœur, et celle-là ne dépend pas d’une condition sociale. Je connais (entre autres) une personne assez riche qui aide au restaurant du cœur, et elle dit recevoir plus que ce qu’elle donne.

⇒ Je reviens sur l’expression, ce qui n’est pas indispensable est superflu, cela pose la question de savoir qu’est-ce qui est indispensable. Epicure, considérait comme indispensable les plaisirs naturels, manger, boire, dormir, et réfléchir, soit l’indispensable, en fait, les besoins premiers. Puis venaient les plaisirs artificiels, c’est-à-dire, désir de luxe, de pouvoir, d’honneurs, etc.
Et je voudrais revenir sur l’idée émise que les avares vivent comme des pauvres, je ne suis pas d’accord avec ça, parce qu’en fait quand on est pauvre on n’a pas le même imaginaire que quand on est riche, ils ont peut-être apparemment le même train de vivre, mais ils n’ont pas le même esprit.

⇒ Il y a toujours un danger lorsqu’on aborde ce sujet c’est de mettre en opposition, riches et pauvres, ou « les salauds de riches » et les « malheureux pauvres ». Cela mène à un discours assez simpliste qui nous ramènerait vers des idées égalitaristes. Nous avons eu au siècle dernier en Europe une expérience égalitariste, (Le communisme en URSS) et, le «  paradis rouge » pour le peuple s’est surtout transformé en enfer. Je pense que l’expérience ne fut même pas « globalement positive ».
Nos sociétés, et les individus qui la composent, généreront toujours des plus riches et des moins riches. Le progrès social, nous appartient si, au-delà du simple constat, nous oeuvrons réellement pour que les écarts diminuent, les inégalités s’amenuiseront.
Et puis pour « défendre les riches », car nous avons beaucoup témoigné à charge contre ces derniers, il y a des riches qui font des choses bien, qui font du mécénat.  Par exemple je citerai la baronne María von Thyssen qui a hérité de son riche mari, grand collectionneur d’œuvres d’arts. Elle a donné deux cents œuvres rares dont la plupart sont exposées dans deux musées : Musée Carment Thyssen à Malaga , et Musée Carmen Thyssen à Madrid. Son geste, qui dénote d’une richesse de cœur,  a ému les Espagnols qui l’appellent « Tita Thyssen » (Tante Thyssen).
Et enfin, dans notre pays, les classements officiels nous disent qu’il y a des plus en plus de millionnaires, que globalement notre pays est plus riche qu’il y a vingt ans ; c’est bon signe dans un sens.  Coluche aurait repris ce qu’il disait: « Hé ben, y vont être contents, les pauvres, de savoir qu’ils habitent un pays riche »

⇒ On peut bien sûr citer plein d’exemples de « mauvais riches » en évitant de faire des généralités. Et c’est vrai qu’il y a beaucoup de mécénat, de fondations qui aident dans le domaine de la culture.

⇒ Il y a ceux qui donnent de leur nécessaire, et, il y a ceux qui donnent de leur superflu. Sur le plan moral, ce n’est pas tout à fait la même chose, et donner comme mécène c’est dans l’ordre des choses. Il n’y a pas de quoi féliciter un riche d’être un mécène. Alors que le partage et les solidarités chez celui qui manque me paraissent plus respectables, même si c’est toujours subversif de le dire.

⇒ Plusieurs personnes parlent en même temps, en contradiction avec la dernière intervention :
– Je ne suis pas d’accord avec ça !
– Alors, il peut ne pas donner c’est pareil…
– Il faut encourager le mécénat….etc.

⇒ Chez les pauvres il n’y a pas que des héros, il n’y a pas les bons et les mauvais, et ce n’est pas le niveau social qui définit le comportement.

⇒ On a dit que la richesse est une santé, c’est vrai que lorsqu’on est malade on est égaux, mais lorsqu’il faut se soigner, si vous êtes riches vous pouvez consulter des sommités médicales, avec les meilleurs chirurgiens dans les meilleurs établissements, et avoir une chambre particulière.

⇒ La richesse financière favorise quand même la richesse culturelle, ce qui fait une reproduction des élites, on ne peut pas le nier. L’éducation culturelle transmise dès le plus jeune âge donne un avantage, aller au théâtre, visiter les musées en France, en Europe, etc, cela demande certains moyens.
Et je reviens sur l’ouvrage de Monique Pinçon-Charlot et Michel Pinçon « Ce que ça fait d’être riche ». Ils nous disent en substance: la société valide le fait d’être riche, de jouir de très nombreux privilèges, ce qui serait la juste récompense d’une quelconque élection, d’un droit inné, presque un droit naturel. Et là je cite : « alors que les riches (écrivent-ils) vivent de plus en plus récompense de leurs immenses mérites, …, les plus humbles, en échec social, vivent avec culpabilité une pauvreté qu’ils ne peuvent devoir qu’à eux-mêmes. Ne subsistent-ils pas aux crochets des créateurs leur (bonne) fortune comme la création d’emplois et de richesses, sur lesquels l’Etat puise les ressources fiscales qui permettent aux assistés de vivre sans travailler? Le consensus qui paraît s’étendre sur le caractère incontournable de l’économie de marché renforce la bonne conscience et l’assurance de soi des nantis, tout en culpabilisant les plus pauvres. Décidément, mieux vaut être financier que savetier. »
Pour résumer brièvement la fable de La Fontaine : « du savetier et du financier »
Un savetier chantait du soir au matin dans son échoppe.
Un financier qui habitait la même maison, ne pouvait s’endormir qu’au petit matin, mais vite réveillé par les chants du savetier.
Le financier vint voir le savetier et lui donna cent écus.
Ce dernier devenu riche, à son tour ne dormait plus, ne chantait plus.
N’y tenant plus, il alla voir le financier et lui dit:
reprenez vos cent écus et rendez-moi mon sommeil, rendez-moi mes chansons !
Nous retrouvons là,  une de ces richesses toute simples évoquées dans le débat.
Et enfin, revenant sur le mérite d’être riche. Cette idée que certains le mériteraient m’horripile, comme me gène l’expression « parce que nous le valons bien », cela voudrait dire en même temps que ceux qui sont pauvres méritent d’être pauvres.
Nul ne mérite d’être riche. Nul ne mérite d’être pauvre.

⇒ Pour juger de la richesse nous devons séparer valeurs boursières et valeurs humaines. Et la richesse doit ne pas pouvoir se développer à l’infini dans un monde où il y a tant de pauvres.

Proverbes et citations  entendus au cours du débat :

« On lit au front de ceux qu’un vain luxe environne, que la Fortune vend ce qu’on croit qu’elle donne »                          (Jean De la Fontaine. Extrait de la fable : Philémon et Baucis)

« Il faut savoir le prix de l’argent : les prodigues ne la savent pas, et les avares encore moins »                                                                                                                 (Montesquieu)

Œuvres citées :

Livres :

C’est quoi être riche ? Monique Pinçon-Charlot et Michel Pinçon. Editions de l’Aube. 2015.
(Disponible à la médiathèque de Chevilly-Larue)

L’injustifiable et l’extrême. Alain Renaut. Editons Le Pommier 2015.

Discours sur les fondements de l’inégalité parmi les hommes. J.J. Rousseau. 1750.
(Disponible à la médiathèque de Chevilly-Larue)

Théâtre :

Le diable rouge, d’Antoine Rault. Claude Rich dans le rôle de Mazarin. 2009.

Numéro Complémentaire, de Jean-Marie Chevret. 2006.

Emission :

Alain Renaut dans « Les nouveaux chemins de la connaissance. Radio France 11.12.2015

 

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Spinoza, précurseur des Lumières ?

Baruch Spinoza. 1665. Herzog August Bibilothek. Wolfenbütel. Germany.

Baruch Spinoza. 1665. Herzog August Bibilothek. Wolfenbütel. Germany.

Débat du  23 mars 2016 à Chevilly-Larue

Animateurs: Edith Deléage-Perstunski (philosophe). Guy Pannetier. Danielle Vautrin. Lionel Graffin.
Modératrice : France Laruelle.

Biographie, (Danielle Vautrin)
Baruch Spinoza, également connu sous les noms de Bento de Espinosa ou Benedictus de Spinoza, né le 24 novembre 1632 à Amsterdam, mort le 21 février 1677 à La Haye, est un philosophe néerlandais dont la pensée eut une influence considérable sur ses contemporains et nombre de penseurs postérieurs.
Il naît dans une famille appartenant à la communauté juive portugaise d’Amsterdam. Son prénom « Baruch », qu’il latinise en Benedictus, Benoît (Bento en portugais), signifie « béni » en hébreu.
À cette époque, la communauté juive portugaise d’Amsterdam est essentiellement composée de Marranes, c’est-à-dire de juifs de la péninsule Ibérique convertis de force au christianisme, mais ayant, pour la plupart, secrètement maintenu une certaine pratique du judaïsme. Confrontés à la méfiance des autorités, particulièrement de l’Inquisition, et à un climat d’intolérance envers les convertis, un certain nombre d’entre eux ont quitté la péninsule ibérique et sont revenus au judaïsme lorsque cela était possible. Les juifs étaient assez bien tolérés et insérés dans la société néerlandaise. Ceux d’origine portugaise parlaient néerlandais avec leurs concitoyens, mais utilisaient le portugais comme langue vernaculaire. En ce qui concerne la réflexion philosophique, c’est en latin que Spinoza écrivit, comme la quasi-totalité de ses collègues européens.
Spinoza a fréquenté l’école juive élémentaire, le Talmud Torah, de sa communauté, acquérant ainsi une bonne maîtrise de l’hébreu et de la culture rabbinique. Sous la conduite de Rabbi Mortera, il approfondit sa connaissance de la Loi écrite et accède aussi aux commentaires médiévaux de la Torah (Rachi, Ibn Ezra) ainsi qu’à la philosophie juive (Maïmonide).
À la mort de son père, en 1654, il reprend l’entreprise familiale avec son frère Gabriel.
Côtoyant des milieux chrétiens libéraux et libres penseurs, Baruch Spinoza est séduit par la philosophie cartésienne et se montre avide de connaissance. En tant qu’issu d’une famille juive marrane portugaise ayant fui l’Inquisition, Spinoza fut en effet un héritier critique du cartésianisme. Il prit ses distances vis-à-vis de toute pratique religieuse, mais non envers la réflexion théologique, grâce à ses nombreux contacts interreligieux. Après sa mort, le spinozisme connut une influence durable et fut largement mis en débat. L’œuvre de Spinoza entretient en effet une relation critique avec les positions traditionnelles des religions révélées que constituent le judaïsme, le christianisme et l’islam.
Si sa doctrine repose sur une définition de Dieu, suivie d’une démonstration de son existence et de son unicité et propose une religion rationnelle, Spinoza fut à tort couramment compris comme un auteur athée et irréligieux. En effet, ses conceptions théologiques qui relèvent du panthéisme, mais aussi sa conception historiciste de la rédaction de la Bible, tendent à s’opposer aux dogmes religieux de la transcendance divine et d’une révélation surnaturelle.
En écrivant « Dieu c’est-à-dire la nature » Spinoza identifie la divinité au tout du monde réel, contrairement à l’anthropomorphisme religieux classique qui fait de Dieu un créateur, distinct du monde, agissant selon un objectif. Le Dieu de Spinoza est impersonnel, ni créateur, ni bienveillant, ni malveillant, sans dessein particulier pour l’homme, sans morale (la morale est faite par les hommes pour les hommes).
L’Ethique (1677), l’œuvre majeure du philosophe hollandais, est rédigée comme un livre de mathématique, dans un souci de rationalisme absolu. L’auteur y prône la recherche du salut par la connaissance, le Souverain Bien, qui apporte la joie, la Béatitude, et sauve du trouble des passions. Ayant été informé des accusations d’ouvrage athée formulées par les théologiens, Spinoza renonce à sa publication qui l’aurait certainement conduit au bûcher.
Le 27 juillet 1656, Baruch Spinoza est frappé par un herem, terme que l’on peut traduire par excommunication, qui le maudit pour cause et, chose rare, définitive. Peu de temps auparavant, un homme aurait même tenté de le poignarder, et, blessé, il aurait conservé le manteau troué par la lame pour se rappeler que la passion religieuse mène à la folie. Si le fait n’est pas complètement certain, il fait partie de la légende du philosophe.
L’exclusion de Spinoza n’est pas la première crise traversée par la communauté. Quelques années plus tôt, Uriel da Costa avait défié les autorités. Repentant, il avait dû subir des peines humiliantes (flagellation publique) pour pouvoir être réintégré. Il réaffirmera cependant ses idées avant de se suicider.
Juan de Prado, ami de Spinoza, sera à son tour exclu de la communauté en 1657.
Il fréquente l’école du philosophe républicain et « libertin » Franciscus van den Enden, ouverte en 1652, où il apprend le latin, découvre l’Antiquité, notamment Terence, et les grands penseurs des XVIe et XVIIe siècles comme Hobbes, Bacon, Grotius, Machiavel. Il côtoie alors des hétérodoxes de toutes confessions, notamment des collégiants comme Serrarius, des érudits lecteurs de Descartes, dont la philosophie exerce sur lui une influence assez profonde. Il est probable qu’il professe, dès cette époque, qu’il n’y a de Dieu que « philosophiquement compris », que la loi juive n’est pas d’origine divine, et qu’il est nécessaire d’en chercher une meilleure; de tels propos sont en effet rapportés à l’Inquisition en 1659 par deux Espagnols ayant rencontré Spinoza et Juan de Prado lors d’un séjour à Amsterdam.
Quoi qu’il en soit, Spinoza semble accueillir sans grand déplaisir cette occasion de s’affranchir d’une communauté dont il ne partage plus vraiment les croyances. Après son exclusion de la communauté juive, Spinoza gagne sa vie en taillant des lentilles optiques pour lunettes et microscopes, domaine dans lequel il acquiert une certaine renommée.
Hormis « Principes de la philosophie de Descartes », « Pensées métaphysiques », « Traité théologico politique », ses œuvres, interdites car considérées comme athées et blasphématoires, sont publiées à titre posthume.
Spinoza est considéré comme l’une des figures les plus importantes de la philosophie classique à cause de sa rigueur et de son sens critique qui lui vaut d’être poursuivi et persécuté (il a reçu un coup de couteau). (Texte préparés avec des emprunts sur Wikipédia)

Pensées et concepts dans la philosophie de Spinoza. (Guy Pannetier)
On ne peut pas, dans un simple  débat résumer la philosophie de Spinoza, toutefois on peut tenter de retenir les idées principales, les concepts propres à ce philosophe. Pour faire bref j’en retiendrai cinq:
1° La foi en Dieu, un dieu qu’il assimile à la nature, un dieu sans la Bible, sans la révélation, sans les ministres de Dieu, sans le culte.
Pour lui les Ecritures, dit-il, n’ont aucun fondement rationnel et ne peuvent être considérées toujours, comme critères de connaissance. Sa pensée est essentiellement immanente. Pour lui, pas d’ange, pas de jugement dernier, pas d’enfant jésus, etc, pour lui les miracles sont des niaiseries. Pour lui  pas plus de diable que de parole divine. Pour lui Dieu et Nature veulent dire la même chose, et l’on remarque qu(il écrit toujours le mot Nature avec une majuscule comme pour Dieu,
2° La nécessité, le déterminisme. Chez Spinoza cela entraîne le refus de la contingence, du hasard, la nature divine orientant tout chose. De là, c’est la négation totale du libre arbitre. La vie de l’homme est entièrement soumise au déterminisme.
Spinoza reprend cet thème des présocratique, pour qui,  (je cite) : « tout se produit avec raison en vertu d’une nécessité » ». L’histoire de la philosophie a retenu particulièrement cette phrase : « Un grand nombre d’individus de la même farine, croient par un libre décret de l’âme… (que) les hommes sont libres pour cette seule raison qu’ils sont conscients de leurs actions et ignorants des causes par lesquelles ils sont déterminés.  (Ethique. Scolie de la proposition II. 3ème partie). En cela il rejoint les stoïciens, et le fatum, c’est-à-dire : « aime ce qui arrive, ce qui advient » et à cet effet il donne l’exemple de la pierre qui, jetée en l’air, retombe suivant les lois de la pesanteur : la pierre ne peut pas vouloir ne pas retomber, elle ne peut que se mettre en accord avec les lois de la nature, et vouloir retomber, alors elle est libre du choix par nécessité. Cet argument spécieux est souvent repris dans des religions qui prônent d’abord : « la soumission »
3° Le Conatus : (Je reprends la définition de Michel Onfray) « Ce qui permet à l’être, sa durée, sa manifestation, sa dynamique, son augmentation, son affirmation ».  J’ajouterai: que c’est : le moteur d’action chez l’homme, sa puissance d’agir, la source de vie en lui, l énergie fondamentale qui le pousse à l’action, on peut aussi parler de désir qui se fait volonté, de désir maître. Ce désir est souvent l’effet d’affects, d’exploitation des affects, de désirs créés, cela nous donne aujourd’hui le moteur de la société de consommation et d’une nouvelle forme de  servitude volontaire des individus.
Cela est illustré dans une pièce de théâtre « Bienvenue dans l’angle alpha », pièce adaptée d’une œuvre de Frédéric Lordon : «  Capitalisme, désir et servitude »
La pièce montre comment cette soumission fataliste de Spinoza se retrouve dans notre société, où désir de consommation devient un affect joyeux, valorisant. L’auteur démontre comment l’économie de marché exploite «  utilement » ces affects
4° L’a-moralisme de l’Etique, et le paradoxe qui en découle ; en effet, comment être libre de dominer ses sentiments si nous sommes déterminés en toute chose, dans ce cadre les plus mauvaises actions deviennent- elles excusables ? Le texte de l’éthique, et tout le propos de Spinoza est,  hors le bien et le mal, sans prescription socio religieuse. De fait à « bien et mal, il substitue toujours « bon ou mauvais », ce qui est tout à fait dans la définition de l’éthique par rapport à la morale. Sur ce point Deleuze explique que la philosophie de Spinoza est « par delà le bien et le mal ».
5° Existence de l’idée vraie en nous. L’idée de vrai, c’est l’idée qui surgit lorsque nous avons reconnu et éliminé toutes les idées fausse par sa Méthode. Pour lui,  par intuition,  nous reconnaissons le vrai.
Spinoza comme d’autres philosophes est persuadé que la vérité existe en soi, c’est-à-dire, que selon lui,  si nous examinons toutes les propositions liées à une idée, nous finirons par reconnaître la proposition vraie, puisque la vérité est en nous, il nous suffit de la reconnaître.
A partir de là, dans le traité de l’entendement, il propose une autre voie, « infaillible » cette fois, et curieusement il emploie le mot Méthode 70 fois avec un M majuscule sur les 52 pages du texte, « Court Traité ». « En effet » dit-il «  il doit avant tout exister en nous une idée vraie en tant qu’instrument inné dont la compréhension nous fait en même temps comprendre la différence entre une telle perception et les autres ». Il critique la Méthode de Descartes disant dans « l’Ethique. Préface de la 5ème partie)  qu’il (Descartes) a voulu « expliquer des choses obscures par des qualités obscures, admettre une hypothèse plus occulte que toute qualité occulte »
Si chez Descartes la Méthode propose un cheminement déductif, chez Spinoza nous avons un examen au cours duquel l’idée vraie ; la vérité se manifeste d’elle-même. Quiconque pour lui mettrait en doute cette vérité qui se manifeste spontanément est dit-il  un sceptique, « dont l’âme est complètement aveugle, soit de naissance, soit par préjugé » (Spinoza. Traité de la réforme de l’entendement. P, 28/29. Le Monde de la philosophie. 2008)

La liberté et la servitude chez Spinoza: 1ère partie (Lionel Graffin)
L’homme est faible et propice aux passions et à la servitude, c’est un casse-tête, nul n’y échappe ; l’homme naît dans la servitude.
Spinoza annonce la couleur dans la préface de la 4ème parte de l’Ethique : « J’appelle servitude l’impuissance chez l’homme à gouverner et à réduire ses affects ; soumis aux affects, en effet l’homme ne relève pas de lui-même, mais de la  fortune qui est tel sur lui que souvent il est contraint, voyant le meilleur, de faire le pire »
Pour Platon : « Nul n’est méchant volontairement », pour Aristote, l’homme est l’homme est cause de ses actes.
Ainsi Spinoza pose ces questions : de la volonté du mal, de celle de la faiblesse, avec sous-entendu la faiblesse de la volonté, ce que les grecs nommaient, acrasie.
Puis il nous parle de la faiblesse de la pensée. « Mais, il pense que personne ne peut alléguer  des ses affections pour justifier de son incontinence. Spinoza règle cette vieille discussion  montrant l’inconstance de l’homme soumis (asservi) aux sentiments. Il admet qu’on puisse voir clair tout en agissant mal, mais refuse de considérer l’homme comme la cause de ses actes. L’impuissance de l’homme cependant n’est pas absolue. Si elle l’était l’homme n’ayant aucune puissance disparaîtrait purement et simplement » (Texte extrait de « La servitude humaine, lecture et explication » de Denis Colin.
(https://socio13.wordpress.com/2009/10/26/de-la-servitude-humaine-lecture-et-explicitation-de-la-quatrieme-partie-de-lethique-par-denis-collin-spinoza-spinozisme/)
Mais la tâche est rude, compte tenu que pour Spinoza : « 1° La liberté du libre arbitre est l’illusion. 2° Il n’y a pas de règne des fins transcendant pour qu’il puisse servir de norme, ni de plan de la Nature dont nous devrions suivre les desseins » (Même source)
En un mot, notre tâche est complexe dans notre servitude passionnelle, par le fait que rien ne naît d’une idée fausse, mais par la présence d’une idée vraie, en tant que vrai.
Tel qu’on voit les choses, selon Spinoza, on s’en tient toujours à sa perception, son imagination, à une représentation imaginaire qui résiste à la manifestation du vrai : «  C’est une chose que nous connaissons bien dans la folie. L’homme préfère son propre délire à la manifestation de la vérité. Les idées fausses ne sont fasses qu’en tant qu’aucune connaissance  ne leur correspond…, comme toutes les idées, elles sont en Dieu » (Même source)
Dieu pour Spinoza étant la totalité des choses imaginées et imaginables.
«  Parce que les sentiments, n’ont leur capacité propre, parce qu’ils ne suffisent pas , il doit s’attaquer à cette puissance propre aux sentiments, les « gouverner », et les « réduire » comme le dit Spinooza » (Même source)
En cela la connaissance des causes, de leur genèse, leur déroulement fondamental que l’homme doit connaître. De même, il lui faut essayer de définir ce qui est bon pour l’homme, ce qui lui est utile. C’est en ce sens qu’on dit de Spinoza qu’il est un humaniste utile.
Il faut pour lui, différencier le parfait de l’imparfait, persévérer dans son être en mouvement, le conatus. Bref, passer d’un état de passivité, à un état d’activité en mouvement aidé par une lucidité maximale au service de tous.

Suite à un exposé sur les Lumières, (Edith Deléage-Perstnuski) :
1° L’Ethique un art de vivre pour connaître la joie 2° L’apologie de la raison 3° Le monisme, ou le refus de la transcendance de Dieu. 4° Spinoza, précurseur des Lumières?
Qu’est-ce que Les Lumières?
« On appelle souvent le 18ème siècle le “siècle de la Raison” ou le “Siècle des Lumières“. C’est parce que le monde occidental a été infléchi par ce groupe informe des Lumières, à la fois philosophie, mouvement culturel et politique, lequel a cherché à instituer la raison dans tous les domaines de l’esprit. Le projet des Lumières est de substituer la raison partout où c’est possible: face à la foi aveugle, à la superstition, au régime autocratique et arbitraire, à la force brute et à la ruse en politique, au poids de la tradition dans les institutions sociales, Autrement dit, le projet est de civiliser l’homme et son environnement, en s’appuyant sur la raison humaine. Le siècle des Lumières vise à construire pour l’humanité un avenir qui se caractérise par la rationalité scientifique, la croyance en le progrès technique, l’idéal de démocratie, la volonté de tolérance religieuse (y compris la liberté de ne pas croire en Dieu), le désir de paix universelle, et l’amélioration continue de la vie des peuples tant en termes de confort matériel que culturel et éducatif…… (Extrait du site : La-Philo) http://la-philosophie.com/philosophie-lumieres
En 1784 Kant écrit un opuscule  « Qu’est ce que les Lumières? » dans lequel il argumente qu’être éclairé n’est pas, comme l’ont proposé les encyclopédistes, accumuler des connaissances ; une encyclopédie  fait le tour des connaissances et des savoirs. Etre éclairé c’est bien sûr dépasser l’ignorance, mais c’est surtout avoir une tournure de penser qui consiste à « sapere aude », c’est-à-dire, « oser penser par soi-même », c’est à dire refuser le conformisme de la pensée, refuser les préjugés, et c’est aussi refuser le psittacisme, le fait de répéter comme un perroquet  les idées dominantes.
Qu’est-ce qui, dans l’oeuvre de Spinoza en fait un précurseur des Lumières d’une part et d’autre part qu’est-ce qui le fait considérer comme un auteur susceptible de nous éclairer sur notre modernité ?
L’Ethique (écrite de 1661 à 1675) -Spinoza est mort à 44 ans en 1677- et l’ouvrage, a été porté à l’imprimerie en 1675 mais il a renoncé à la faire imprimer par crainte d’un attentat sur sa personne parce qu’il y développe une conception de Dieu « Deus sive natura » Dieu ou la Nature, qui est non orthodoxe ni pour la communauté juive qui l’a excommunié, ni pour les chrétiens (protestants et catholiques) qui dominent à Amsterdam.
Le texte est difficile à lire et je conseille la lecture du roman d’Irvin Yalom « Le problème Spinoza » paru en livre de poche en 2012.   Irvin Yalom est psychiatre et, dans cette fiction il confronte la vie, et l’oeuvre de Baruch Spinoza à celle d’Alfred Rosenberg idéologue du parti Nazi, auteur du « Protocole des sages de Sion », inspirateur de « Mein Kampf » d’Hitler, pour comprendre les mécanismes de pensée de l’un et l’autre .J’en tire quatre thèmes pour savoir en quoi Spinoza annonce les idées fortes de la philosophie des lumières et aussi de notre modernité.
Le 1er  thème est quel but de la recherche philosophique est  de jouir de l’existence, de connaître le plaisir de vivre, d’épanouir sa puissance de persévérer dans son être (le conatus), d’atteindre la joie et la béatitude.  Il s’agit bien d’une éthique, des règles qu’on doit se donner pour bien vivre, d’un art de vivre et non d’une morale qui indique les normes pour vivre selon le bien. Par ce thème il annonce le mouvement des Lumières qui se préoccupe du bien vivre pour tous  quelle que soit la conception de Dieu. Et a fortiori notre époque (notre culture européenne) qui est désenchantée et qui est terrorisée par le renouveau des fondamentalismes et qui idolâtre l’individu, le moi.
Le 2ème  thème est  la valorisation absolue de la Raison: Spinoza propose d’examiner toutes les idées à l’aune de la raison; c’est pourquoi il a été excommunié: il affirmait que le texte de la Bible – qu’il connaissait parfaitement, ayant étudié  la Torah, plein d’affirmations contraires aux connaissances scientifiques d’alors (comme l’âge de la terre  par exemple) et d’idées liées à la superstition (comme l’idée de l’au- delà et de la vie éternelle auprès de Dieu pour ceux qui se comportent selon la Loi ou les 10 commandements) idées qui sont fabriquées par les rabbins pour asseoir leur pouvoir sur les humains qui, eux, alors vivent dans la peur.
De même c’est avec la raison que chacun peut maîtriser ses passions et se libérer de ses angoisses. Chacun peut connaître la joie en comprenant quelles sont les causes des événements et des situations, car tout est déterminé par des causes qu’il est possible de connaître en raisonnant, « Que la raison devienne une passion » tel est le conseil et le voeu de Spinoza.
Le 3ème  thème est le monisme, ou le refus de la transcendance de Dieu, Dieu c’est à dire la Nature. C’est par ce thème que Spinoza est novateur dans l’histoire de la philosophie européenne, en son siècle, et qu’il a été compris, au 18ème siècle comme un matérialiste, et aujourd’hui comme un écologiste. Le monde, avec tout ce qu’il comporte, obéit aux lois de la nature, et les humains peuvent se servir de leur intelligence, de manière rationnelle, pour découvrir ce que sont toutes les choses Notre existence sur terre est toute entière là, les lois de la nature gouvernent tout et Dieu est l’équivalent de la Nature.
Certains qualifient Spinoza de panthéiste. D’autres disent de lui qu’il est un athée rusé qui emploie le mot Dieu pour encourager les lecteurs du 17ème  siècle à le lire.  Et également éviter à ses livres et à sa personne l’épreuve des flammes. A l’évidence Spinoza n’utilise pas le mot Dieu dans son sens conventionnel.  Il s’en prend à la naïveté des humains qui prétendent être faits à l’image de Dieu. Toutes les variantes anthropomorphiques de Dieu sont, selon lui, autant d’inventions superstitieuses. Nous vivons dans un monde déterministe, jonché d’obstacles à notre bien-être. Tout ce qui arrive est le résultat des lois immuables de la Nature, et, faisant partie de la Nature, nous sommes soumis à ces lois déterministes. Par Nature il ne désigne pas les arbres ou la forêt, l’herbe ou l’océan, ni tout ce qui n’est pas produit par la main de l’homme. Il désigne par ce mot tout ce qui existe, le tout nécessaire et un. Et tout ce qui existe, sans exception, se conforme aux lois de la Nature.
Donc quand il parle de l’amour de la nature il parle d’un amour intellectuel; l’amour de la compréhension la plus totale qui soit de la Nature ou de Dieu, l’appréhension de la place de chaque chose finie dans son rapport aux causes finies. C’est la compréhension, pour autant qu’elle soit possible, des lois universelles de la nature. Cet amour (de Dieu) n’attend rien en retour et n’est pas soumis aux caprices de l’esprit, ou à l’inconstance, ou à la finitude de l’être aimé. Il est béatitude. Cette  conception implique que l’individu n’est pas le sujet qui peut s’extraire de la nature. Il ne doit pas se considérer « comme un empire dans un empire »
Le 4ème  thème est plutôt traité dans le « Traité Théologico politique » mais il est impliqué par le projet de « l’Ethique » qu’il précède (1670). Les chefs religieux ont une mission de conseil auprès des personnes, mais ils outrepassent cette mission et gouvernent leurs fidèles en cultivant leurs superstitions et leurs peurs. A fortiori lorsqu’ils ont une fonction politique Spinoza en a été victime. Dans son ouvrage sur Spinoza, (déjà cité) Irvin Yalom, résume son approche « La religion et l’Etat doivent être séparés. Le meilleur souverain qu’on puisse imaginer serait un chef librement élu dont les pouvoirs seraient limités par une assemblée indépendante également élue, et qui agirait en conformité avec le bien-être social, la paix et la sécurité de tous » qui sont les buts de toute existence humaine.

Débat

 

Débat : ⇒ Quand j’ai lu dans « l’Ethique » le chapitre « De dieu » j’ai d’abord été passionnée par l’écriture par cette démonstration scientifique, c’est mathématique, il y a des théorèmes, des corollaires…, c’est extraordinaire comme démonstration. Et sans dire « Dieu n’existe pas » il démontre absolument que Dieu n’est pas. Qu’il ne peut pas être ceci, qu’il ne peut pas être cela, qu’il ne s’occupe pas des êtres humains sur Terre. Donc, à force, on comprend qu’il nous dit qu’il n’existe pas. Et s’il ne dit pas formellement qu’il n’existe pas, c’est parce que l’époque dans laquelle il vivait, c’était dangereux.
J’ai lu, puis relu ce texte, et j’ai eu deux fois la même impression : Dieu n’existe pas, ou du moins pas du tout comme l’imaginent les Êtres humains

⇒ (Hervé) Poème (en acrostiche)
Spinoza. (En acrostiche : Son raisonnement)

Spinoza accorde à la raison en priorité une valeur absolue.
Oser examiner toutes les idées déterminées est mal venu.
Novateur il a nuancé sur la conception de Dieu et a déplu.

R ejeté par la communauté juive, il est excommunié,
A lors, les richesses de l’existence, par lui déterminées,
I nvitent à prendre conscience que la foi est orientée.
S ereinement, il démontre que la peur de l’au-delà est liée
O uvertement au pouvoir dont l’église s’est accaparé.
N aïfs, les humains béatifient à l’image du Dieu imposé.
N ier cela, chacun peut alors bien vivre et se sentir libéré.
E njoués, les êtres peuvent jouir des règles par eux créées.
M arquante, sa pensée novatrice, étudiée,  explicitée,
E nrichissante, permet de nous éclairer sur la modernité.
N obles, les lois universelles de la nature, ainsi appréhendées
T endent à libérer l’esprit par son projet de l’éthique édité.

⇒ Dire qu’il démontre que Dieu n’existe pas, avec le texte de Spinoza, ne va pas. Par exemple, je cite: « Par Dieu, j’entends un être absolument infini, c’est-à-dire une substance consistant en une infinité d’attributs dont chacun exprime une essence éternelle et infinie » (Ethique 1ère partie. VI)
On ne peut pas dire que là il veut dire que Dieu n’existe pas.
Par ailleurs,  on sait qu’il a étudié la Torah, et notamment les ouvrages de Maïmonide, lequel est incontournable chez les juifs, mais on sait que Maïmonide et Averroès ont vécu dans un même temps à Cordoue, et Averroès a défendu une thèse  qu’on a appelé, la laïcité, c’est-à-dire la liberté pour chacun  de pouvoir pratiquer le culte qu’il entendait, et on retrouve parfois ces idées chez Spinoza.
Pour Spinoza Dieu n’est pas le néant, il était quelque chose infiniment différent de ce que les gens en pensaient à cette époque.
Ce qui me gène chez Spinoza (bien que je n’ai lu toutes ses œuvres) c’est cette volonté de conciliation entre déterminisme et liberté. Elle est un peu liberté par soumission et par obligation, (à l’image de l’exemple de la pierre jetée en l’air).
Vouloir à tout prix concilier déterminisme et liberté, là, on n’est pas au siècle des Lumières.
Et je voudrais évoquer sa notion de la vérité, car j’ai entendu qu’il y a avait des démonstrations mathématiques, alors que ce que je vois chez Spinoza, c’est qu’il dit une vérité qui n’est pas le réel. La vérité n’est pas le réel de l’objet qu’on est en train d’examiner, qu’on parle d’objet, comme de connaissance. La vérité elle est définie par rapport à l’entendement qu’on en a, c’est-à-dire, par ce qui est producteur d’une connaissance ; une qualité intrinsèque de la connaissance. Cela induit, implicitement que toute théorie mathématique serait vérité, qu’elle pourrait être vérité puisque c’est une connaissance, or, c’est faux ! Déjà à l’époque de Spinoza, on prônait l’expérimentation, des philosophes déjà nous disait que l’expérience nous approche de la vérité, et Spinoza semble nous dire : mais non ! la vérité est intrinsèque ! elle est là ! vous n’avez même pas à la chercher à la limite !

⇒ Je ne me souviens plus très bien de mes cours de philo sur Spinoza. Ce qui m’intéresse c’est le thème, de la religion et de l’Etat, de la finalité des choix des individus, et cette recherche de bonheur. Je constate qu’on retrouve ces idées là chez Locke, chez Hobbes, et plus tard on les retrouvera chez Rousseau. Ce sont des schémas où le pouvoir n’est plus de droit divin, et c’est pour ça que je partage cette notion chez Spinoza d’un dieu qui est nulle part, déjà parce qu’il fallait jouer avec la censure, être politiquement correcte tout en disant d’autres choses, en contournant.
Il y a la même chose chez Jean Bodin quelque temps avant quand il réfléchi sur le pouvoir et qu’il par le de  République.
Je constate qu’à travers tout ce que dit Spinoza, c’est déjà le peuple qui rentre dans l’Histoire, et ça va arriver, se concrétiser avec la Révolution française.

⇒ Les paradoxes spinozistes : (Guy Pannetier)
«  Il n’est pas de doctrine qui ait excité autant d’enthousiasme et autant d’indignation que celle de Spinoza, il n’en est pas beaucoup qui ait été comprise plus différemment et plus diversement »      (Emile Bréhier. Histoire de la philosophie, tome II. PUF 1968)
Un des premier paradoxes se situe dans cette démarche de détermination et  nécessité, tel que nous les décrit Spinoza, et la volonté d’orienter sa  vie, de construire.  Comment orienter ma vie si tout est déjà écrit à l’avance, ma volonté (et il le dit d’une certaine façon, il ne choisi que d’accomplir un programme).
Le paradoxe va prendre encore une autre dimension chez Spinoza lorsqu’il nous dit il n’y a ni bien ni mal. De même pour lui il n’y ni vice ni vertu. Alors, demande Gilles Deleuze, dans ses cours sur Spinoza (paradoxes) : «  l’Ethique de Spinoza peut-elle s’affranchir de toute morale ? »
La philosophie de Spinoza n’est jamais prescriptive, elle ne met jamais d’injonction morale, le titre de son ouvrage maître « l’Ethique »  met en évidence cette différence entre morale qui traite du bien et mal et l’éthique. En ce sens l’œuvre de  Spinoza est bien par delà le bien et le mal.
Spinoza ne nous dit pas : vous devez choisir entre le bien et le mal, puisque pour lui, le mal n’existe pas. Ah ! pourquoi y dit ça  Spinoza ! (nous dirait avec son phrasé succulent Gilles Deleuze, philosophe contemporain, spécialiste de Spinoza), et bien il dit ça, parce que, suivant son « programme » si nous perfectionnons notre être, nous ne serons plus jamais tentés par le mal, de ce fait il n’existe plus. De même pour la vertu : si nous avons perfectionné notre être alors nous ne choisissons que les options vertueuses, et nous ne sommes même plus tentés par les options non vertueuses. Mais alors ! ne pas avoir à résister à la tentation du mal, est-ce encore de la vertu ? Et bien c’est là encore un des paradoxes de la philosophie de Spinoza.
De ce paradoxe découle la question : si Dieu n’a pas créé le mal, qui l’a crée ? et s’il ne l’a pas créé, alors il n’est pas omnipuissant.
Cela nous remet en mémoire « le dilemme d’Epicure » dont Lionel nous avait parlé en 2010 lorsque nous avons abordé l’Epicurisme : proposition a : Dieu sait que le mal existe, proposition B, Dieu ne sait pas que le mal existe.
Si mal n’existe pas, alors cela inclus que Dieu n’existe pas, alors, comme  dit Deleuze dans ses cours sur Spinoza, finalement avec Spinoza, hé bien !   « Dieu s’en fou ! ».
Mais tout même, ajouterais-je, concernant cette théorie du mal chez Spinoza, si le mal n’est rien, alors l’holocauste n’est rien, alors, on peut tuer, on peut mentir, on peut voler…
(Peut-être que nous aurons une bonne réponse avec Kant, lors de notre prochain débat sur les grands philosophes en mars 2017).

⇔ Spinoza ne démontre ni l’existence, ni la non existence de Dieu. Cela est du domaine de la seule croyance, qu’on, ou qu’on a pas.

⇒ Dieu chez Spinoza n’est pas le dieu des croyants, il n’est pas le créateur de l’univers et de toute chose, c’est le dieu Nature des naturalistes. Quand le dieu de Spinoza (ou, la Nature) décide de tout selon sa loi, c’est exactement le pouvoir que les croyants accordent à leur dieu.

⇒ Je reviens sur la démonstration chez Spinoza. L’algorithme de la pensée n’est pas une démarche scientifique. La démarche scientifique examine un phénomène, donc le raisonnement de Spinoza ne tient pas dans ce sens. La démarche scientifique explique « le comment », pas « le pourquoi ». (Matérialisme et idéalisme)

⇒ Il est intéressant pour se situer dans le contexte de l’époque de lire ce que fut son bannissement : en juillet 1656 la communauté juive d’Amsterdam prononce contre Spinoza le « herem » qu’on peut traduire par « excommunication » ou « bannissement ».
En voici la teneur : « Avec le jugement des anges et des saints, nous excommunions, excluons, maudissons et anathémisons Baruch de Espinoza, avec le consentement des anciens et de toute la communauté, en présence des livres saints : par les 613 préceptes qui y sont écrits, avec l’anathème par lequel Joshua maudit Jéricho, avec la malédiction qu’Elisha mis sur ses enfants et avec toutes les malédictions qui sont écrites dans la loi. Qu’il soit maudit le jour et la nuit. Qu’il soit maudit dans son sommeil, et maudit éveillé. Qu’il soit maudit dehors et maudit dedans. Que le Seigneur ne le pardonne pas. Que le courroux et la fureur du Seigneur tombent dorénavant sur cet homme et fasse retomber sur lui toutes les malédictions qui sont écrites dans le livre de la loi. Que le Seigneur détruise son nom sous le soleil. Que le Seigneur l’exclue pour ses mauvaises actions de toutes les tribus d’Israël, avec toutes les malédictions du firmament qui sont écrites dans le livre de la loi.
Nous vous avertissons que personne ne peut parler avec lui par la bouche ou par l’écriture, ne lui accorder des faveurs, ni être sous le même toit que lui, ni s’approcher de lui, ni lire aucun papier composé ou écrit par lui »
Nous avions là déjà une sacrée fatwa !

⇒ C’est par ce genre de texte, (le herem) que l’histoire de Spinoza m’intéresse, ça le situe dans son époque.

⇒ La liberté et la servitude chez Spinoza : 2ème  partie (Lionel Graffin)
Spinoza aborde les fondements d’une société apte à aider les hommes et à empêcher l’émergence de passions particulières ; une société, telle, que le plus grand nombre puise gagner la béatitude, le bien souverain.
Première conséquence pratique et logique, la condamnation d’une régime de monarchie absolue, il dit : « que ce serait folie de livrer la société à la folie d’un seul »
Deuxième conséquence : la nécessité d’utiliser les passions de tous pour l’intérêt de tous, ceci au moyen d’une constitution qui repose sur un fonctionnement automatique et écrit des lois et non pas sur la bonne volonté de chacun.
Chez Spinoza l’homme n’est pas sacrifié au groupe social, l’intérêt de l’intelligence et de l’âme consiste d’abord à exister et à persévérer dans son être  et instaurer des relations d’amitié et de paix, seul moyen leu intérêt véritable. La Constitution sera pour lui, non monarchique, mais d’essence démocratique.
Alors le pouvoir législatif doit être issu d’une assemblée consultative qui détient pratiquement le pouvoir de décision.
La troisième conséquence, est encore plus révolutionnaire. Spinoza s’oppose à la propriété privée de la terre et des immeubles. Le sol étant le bien le plus essentiel, celui-ci doit appartenir à la Nation.
Spinoza est un génie précurseur des Lumières, mais surtout, il est un phare encore encore en activité.

⇒ Des ouvrages de Spinoza, celui qui m’a le plus intéressé est « Le traité théologico politique »  véritablement engagé, clair, et qui nous parle encore aujourd’hui. Pour les autres œuvres, c’est pour moi, très souvent, relativement abscons, nous y rencontrons des termes qui ne sont plus usités, ou alors qui n’ont plus le même sens. J’ai lu l’ensemble de ses œuvres, et souvent il me fallait retrouver quel sens ont pouvait donner aujourd’hui à tel ou tel terme.
Ce qui permet aussi de situer Spinoza et sa pensée ce sont les nombreuses lettres qu’il a échangé, et qu’on a retrouvé, (74 lettres) dont des lettres à Leibniz, à Blyenberg, Boxel, etc. Parfois dans ces lettres il va plus loin dans sa pensée, il se découvre plus qu’il n’ose le faire dans un œuvre qui sera éventuellement publiée
Et enfin on cite très souvent Spinoza            avec la phrase (en raccourci): « Ne pas rire, ne pas pleurer, mais comprendre », laquelle est, plus précisément : «  J’ai tâché de ne pas rire des actions des hommes, de ne pas les déplorer, encore moins de les maudire, mais seulement de les comprendre » (Traité politique)

⇒ J’ai entendu cette expression de Spinoza : « Persévérer dans son être » que doit-on comprendre, là ?

⇒ Je la comprends comme vouloir être acteur de sa propre vie, de prendre sa vie en main, tout ceci contenu chez lui dans le principe du conatus, c’est-à-dire qu’avant l’heure il est un peu existentialiste.

⇒ Je comprends cette expression : « persévérer dans son être » comme, passer de la connaissance du premier genre, à la connaissance du deuxième et troisième genre, c’est-à-dire : passer de l’opinion à la connaissance rationnelle, et puis à la connaissance intuitive, dans le sens d’adhérer à ce qu’on cherche à connaître de manière totale.
Et par c’est vrai que c’est magnifique de voir un homme qui a connu la béatitude, la joie de vivre, alors qu’il a connu l’enfer.

⇒ Je remarque que le Traité théologico politique  date de 1670, c’est-à-dire, en plein siècle de Louis XIV, lequel montre d’une manière fulgurante, l’absolutisme. Et en même temps à cette époque là, justement à cause du pouvoir de Louis XIV tous les protestants sont chassés de France ; et il y en a pas mal qui vont aux Pays-bas. Donc je pense que ce n’est pas innocent si ce livre qui dénonce le pouvoir absolu, est écrit à ce moment là. Rappelons-nous que les protestants ont été de grands réformateurs de la pensée.

⇒ Deux célèbres protestants se trouvent en Hollande à l’époque de Spinoza ; ce sont le philosophe Pierre Bayle,  et l’écrivain et théologien Pierre Jurieu, lesquels développent des idées contraire : Bayle plus près de la monarchie, alors que Jurieu est plus près de la démocratie. Cet environnement était propre à influencer ses écrits sur le Traité théologico politique.

⇒ Spinoza, précurseur des Lumières : (Guy Pannetier)
Du point de vue philosophique  Spinoza crée, non seulement une rupture de la pensée platonicienne, de la pensée de son époque, mais il est «  l’éclaireur » (sans jeu de mots) d’un courant de philosophie qu’on nommera les Lumières.  Exclu de sa communauté religieuse, exclu des milieux intellectuels de son époque, il s’exclut lui même, de la recherche des richesses, de la recherche des honneurs, pour vivre sa pensée philosophique.
Avec Spinoza nous sortons des vérités divines d’un Descartes, nous dépassons la tristesse de l’homme pécheur condamné, et de la haine de soi, dépassées les passions mortifères de Pascal,  nous entrons dans une philosophie où la joie a toute sa place, et la philosophie à vivre de Spinoza nous invite à utiliser au mieux cette force de vie qui est en nous.
Rejetant tout  dogme religieux, toute vérité révélée qu’il associe aux superstitions, il sera non pas déiste, mais plus proche d’un certain panthéisme, où Dieu et Nature ne sont qu’un,
ne reconnaissant pas les écritures comme « vérité, (d’évangile), il ne reconnaît, ni le dogme, ni  le clergé, ni le culte. Spinoza ne s’occupe pas du ciel, son seul souci c’est l’homme.
Pour lui le culte est une organisation politique dont l’origine est la sortie d’Egypte des juifs qui n’avaient plus de lois, et ce fut Moïse qui fixa, au nom du divin, des lois et des rituels. Il trouve même concernant des passages de la Bible (je cite) « …surprenant que ces livres aient été admis au nombre des livres sacrés »  (Traité théologico- politique)
Il prône la supériorité totale de la raison, qui conserve néanmoins Dieu comme cause première. On peut, à partir de sa pensée immanente, peut-être le voir comme un des précurseurs de la philosophie des Lumières. Précurseur par le fait qu’il opère la séparation totale de la philosophie et de la théologie, précurseur parce que dorénavant la raison n’est plus soumise à la foi, précurseur car il nous propose une spiritualité philosophique.      Précurseur aussi parce qu’il sépare dans son raisonnement politique le pouvoir temporel du pouvoir intemporel. Pour lui, celui qui guide l’Etat, (chez lui le Prince) n’a pas de pouvoir divin par délégation. Précurseur car il propose une philosophie qu’on peut déjà qualifier d’existentielle, puisque tout le but de sa philosophie est le développement et l’aboutissement à un être qui se transcende lui-même et qui met tout en oeuvre pour sa vie comme une éternité, ici et maintenant. « Il est clair » écrit Antonio Damasio dans son ouvrage, « Spinoza avait raison », « que l’œuvre de Spinoza joua un rôle moteur dans les développement des Lumières ». Il est précurseur au-delà des Lumières, puisque aujourd’hui des neurologues comme Damasio relisent et utilisent cette notion de Spinoza qui déjà annonçait que : « nos émotions précèdent nos sentiments »
Spinoza est un jalon dans l’histoire de la libre pensée, de la liberté de conscience. Il sera le premier des philosophes, dits « modernes » à parler de religion en tant qu’outil de contrôle social. « Il n’y a de dieu que philosophique» osera t-il écrire, et souvent nous retrouvons chez lui cette phrase : « Je vous parle avec la liberté de philosopher »

⇒ Là aussi, avec cette phrase il est précurseur des Lumières, car Diderot dira à la suite : « Nos sensations précèdent notre raison ».

⇒ La modératrice à ce moment du débat, propose un tour de table, afin que chacun nous dise comment on peut classer Spinoza en regard de différents courants de philosophie :
– Dans les divers réponses, hors celles qui nous disent qu’il leur semble inclassable, il est tour à tour plutôt classé comme/ Epicurien, avec le thème hasard et nécessité.
–  Epicurien et précurseur de la psychanalyse
– Stoïcien avec le conatus, et le développement, la conscience de soi
– Existentialiste (avant l’existentialisme) pour cette volonté d’orienter sa vie
– Puis d’autres réponses, le dise : proche de Montaigne
– proche de Diderot
– précurseur sur des idées qui feront la laïcité
– Cartésien lorsqu’il nous dit que nos sens nous trompent.

⇒ Spinoza précise qu’il y a l’essence des choses en soi. Ainsi pour ce qu’il nomme, la Nature, ce ne sont pas les arbres, les petits oiseaux, ni la nature des écolos, c’est un tout c’est une essence, ce qu’il nous explique dans « l’Ethique ».

Œuvres citées/ Références:

Livres

« Etique » Spinoza. Pascal Sévérac. Ellipses. (Médiathèque de Chevilly-Larue)
Baruch Spinoza. La politique et la liberté. Alain Billecoq. Philosophie en cours. 2013
Capitalisme, désir et servitude. Frédéric Lordon.
Le problème Spinoza. Irvin Yalom. Libre de poche. 2014.
Le rationalisme de Spinoza. Ferdinand Alquié. PUF. 1981
Le vocabulaire de Spinoza. Charels Raymond. Ellipses. 1999. (Médiathèque de Chevilly-Larue)
Œuvres de Spinoza. Charles Appun. Tome 2. Librairie Garnier et frères. 1928)
Qu’est-ce que les Lumières. Kant. 1784.
Spinoza avait raison. Antonio Damasio. Odile Jacob. 2003.
Spinoza et la politique. Etienne Balibar. PUF. 1996. (Médiathèque de Chevilly-Larue)
Spinoza et le spinozisme : Pierre François Moreau. PUF. Que sais-je. 2003.
Spinoza et le spinozisme. Robert Misrahi. Armand Colin. 1998. (Médiathèque de Chevilly-Larue)
Spinoza, chemins dans l’ « Etique ». Paolo Cristofololini et Lorand Gaspar. PUF. (Médiathèque de Chevilly-Larue)
Spinoza. Daniel Pimbé. Hatier. 1999. (Médiathèque de Chevilly-Larue)
Spinoza. Pas à pas. Ariel Suhamy. Ellipses. 2011.
Spinoza. Philosophie pratique. Gilles Deleuze. Editions de minuit. 1981.
Spinoza. Roger Scruton. Seuil. 2000. (Médiathèque de Chevilly-Larue)

Théâtre

Bienvenue dans l’angle alpha, mise en scène de Judith Bernard d’après l’ouvrage de Frédéric Lordon : « Capitalisme, désir et servitude » Edition La Fabrique. 2010

Revues, magazines.

N° Spécial Sciences Humaines : Les auteurs, les thèmes, les textes.

Emission radio, conférence, enregistrement audio.

Spinoza, par delà le bien et le mal. Michel Onfray. France culture/ Les vendredi de la philosophie. 9 janvier 2004.
Spinoza. Une force dans une forme. Michel Onfray. Conférence de l’Université populaire de Caen.
Spinoza, l’esprit de paradoxe. Gilles Deleuze. France culture/ archives INA.
Spinoza, la Révolution trahie. Gilles Deleuze. France Culture. Archives INA
Spinoza. Immortalité et éternité. Gilles Deleuze. France culture. Archives/INA
Le travail de l’affect dans l’Ethique de Spinoza. Gilles Deleuze. France culture. Archives/INA
Spinoza. Gilles Deleuze. Cours à Vincennes le 17 février 1981. France culture. Archive /INA
Le dieu de Spinoza. France culture. Les vendredi de la philosophie. Archives/ INA

Sites Internet

« La servitude humaine, lecture et explication » de Denis Colin.
(https://socio13.wordpress.com/2009/10/26/de-la-servitude-humaine-lecture-et-explicitation-de-la-quatrieme-partie-de-lethique-par-denis-collin-spinoza-spinozisme/)
La-Philo http://la-philosophie.com/philosophie-lumieres

 

 

 

Qu’est-ce que le tolérance aujourd’hui?

                          Restitution du débat du 6 avril 2016 à l’Haÿ-les-Roses

Le Mahatma Gandhi  (Mohandas Karamchad Gandhi)

Le Mahatma Gandhi (Mohandas Karamchad Gandhi)

Animateurs : Guy Pannetier, Danielle Vautrin
Modératrice : Edith Deléage-Perstunski (philosophe)
Introduction : France Laruelle.

Introduction : On se pose en premier cette question : est-ce que ce mot tolérance est le même qu’à son origine ? Ou bien a-t-il évolué ? Je propose qu’on revoit l’origine du mot, son histoire, et les quelques définitions qui lui correspondent.
Issu du mot latin « tolerare » (supporter) tolérer c’est accepter et respecter sans contrainte, sans condescendance, esprit moralisateur, ou paternaliste, les idées, les opinions, les comportements d’autrui que l’on n’approuve pas soi-même. C’est aussi ne pas chercher à restreindre la liberté des autres en la conditionnant à nos propres valeurs, que ce soit dans le domaine : éthique, social, politique, religieux, philosophique…
A ce sujet le philosophe André Comte-Sponville nous dit : « Le vrai n’est pas forcément le bien, et le bien n’est pas forcément le vrai ».
Le mot, le principe de tolérance m’ont été inculqués dès ma prime enfance, et malgré les risques d’abus qui y sont liés, la tolérance est une de mes valeurs de référence.
La tolérance est une vertu morale, individuelle, autant que valeur politique. Elle n’est pas décrétée par une loi.
La tolérance défend l’idée de liberté de parole, elle est un élément indispensable à la vie en société où cohabitent différentes ethnies composées d’opinions, et de coutumes différentes, de règles diverses, pouvant même être opposées les unes aux autres.
La tolérance est une idée moderne qui fait son apparition surtout à la Renaissance, lorsque l’Europe connaît avec la Réforme et le protestantisme une nouvelle situation religieuse. La théorie politique de la tolérance s’est constituée pour répondre aux graves problèmes des guerres de religion au XVIème siècle. Plusieurs édits de tolérance seront promulgués puis révoqués, le dernier en 1787 donne enfin une existence légale aux protestants qui jusque là n’étaient pas inscrits à l’Etat civil qui était tenu par l’Eglise  catholique.
C’est avec des écrivains, des philosophes comme Bayle, Bodin, Spinoza, Locke que se sont développées à la fois une théorie et une justification de la tolérance.
Locke montre l’irrationalité de l’intolérance religieuse qui tend à forcer des gens à croire en ce qu’ils n’approuvent pas. Toutefois chez lui l’intolérance reste justifiée si la pratique d’une croyance constitue une menace pour la paix civile.
Le siècle des Lumières prévoit une conception plus large de la tolérance. Voltaire y voit un rôle important. On lui attribue la phrase : « Je désapprouve ce que vous dites, mais je me battrai jusqu’à la mort pour votre droit de le dire ». C’est en 1859 que la tolérance est pleinement célébrée comme élément essentiel de la défense de la liberté.
Le philosophe et économiste libéral John Stuart Mill défend la tolérance pour deux raisons : 1° Parce qu’elle est nécessaire au progrès social et au progrès des connaissances.
2° Parce qu’elle est exigée pour l’exercice de l’autonomie individuelle, le développement moral et culturel.
Au 19ème et au 20ème siècle l’idée de tolérance dépasse le domaine religieux pour s’appliquer aux modes de vie non conventionnels, en particulier en matière de sexualité.
Historiquement la tolérance apparaît avec la tradition libérale. Dans la politique contemporaine il existe un large accord sur le fait qu’un certain degré de tolérance est indispensable à une société libre et démocratique, mais il y a débat sur les limites à mettre à la tolérance.
Parmi les arguments contre trop de tolérance, on prétend souvent qu’elle favorise l’immoralité ou les comportements indésirables et qu’elle détruit la vertu individuelle, tout comme la cohésion sociale.
D’autres ont remis en question la compréhension classique de la tolérance, en soutenant que les sociétés modernes plurielles exigeaient une attitude volontaire à l’égard de la tolérance.
Le concept de tolérance doit non seulement autoriser les comportements liés aux diverses croyances religieuses, mais aussi s’appliquer à la diversité des identités.
Les discours racistes et homophobes ne peuvent être tolérés.
En revanche, dans notre société actuelle face aux « incivilités » (pour utiliser un terme très modéré) hélas si courantes : est-ce que le concept de tolérance à la même valeur qu’hier

Débat

 

 Débat : ⇒ D’hier à aujourd’hui le concept de tolérance est-il le même ? Y a-t-il au concept tolérance, une réponse définitive, immuable ? La tolérance relevant de l’éthique et non de la morale, proprement dit, celle-ci est donc inévitablement évolutive en fonction d’une époque, d’un lieu, d’une société donnée. Cela ne doit pas pour autant faire que cette valeur soit relativisée.
Cette question sera toujours d’actualité, car toujours il nous faut nous questionner, entre tolérance, et excès de tolérance, entre  laxisme et intolérance : où mettons nous le curseur ?
La tolérance est dangereuse en ce sens où suivant l’expression de Livingstone elle permet à « des idées qui nous paraissent pernicieuses de s’exprimer et de se répandre »
Revenant sur les tragiques événements, les tueries de 2015, alors que l’heure est au dialogue, à la réflexion, des « oui mais ! » ou encore des, « il faut comprendre », se font entendre. Combien de gens pétris de bonnes intentions, planant encore dans « il est interdit d’interdire », s’érigent en donneurs de leçons, pseudo bons samaritains, et sont parfois inconscients au point de transformer les assassins en victimes. Car le mot « comprendre » est aussi synonyme « d’excuser », de rendre presque normal, justifier des actes intolérables, c’est une offense aux victimes, une offense à leurs familles.
Les mots ont un sens, les mots peuvent être des armes, alors il faut les manipuler dans certains cas avec la plus extrême prudence, car « chercher à comprendre » comment des personnes deviennent accessibles à des théories mortifères, n’est pas « comprendre » l’acte de tuer sauvagement son prochain.
Celui qui cherche à comprendre se montre tolérant. Je suis tolérant car je doute. Les certitudes sont une entrave à la tolérance.
Les tenants de l’angélisme social et les extrémistes de la tolérance ne tuent pas, mais d’une certaine façon ils arment ceux qui tuent.
Cela venant de personnes n’ayant pas reçu le minimum d’éducation pour avoir un peu d’esprit critique, cela peut être classé dans les épiphénomènes.  Mais lorsque cela vient de personnes ayant une certaine éducation, tant philosophique que politique, cela à un écho d’apologie de la violence.
Cela viendra, comme nous le dit un article dans un numéro de philosophie magazine, n° 87 par les propos du pape actuel, qui déclare au lendemain des attentats qui ont tué dix-sept personnes (Charlie hebdo), « si un ami parle mal de ma mère, il peut s’attendre à un coup de poing », alors du coup de poing, aux cent coups de fouet, ou la kalachnikov, le pape ouvre la voie qui justifie la punition, le châtiment face à ce que les croyants intégristes considèrent comme blasphème.
Du dogme à l’intégrisme nous sommes sur les premières marches dont les suivantes mènent au terrorisme. Le pape n’est pas le seul, nous dit le même article de philosophie magazine*. Des personnes se réclamant de l’extrême-gauche ont tenu également ce langage du « oui mais ». L’article cite entre autre les propos ambigus de personnes comme Alain Badiou pour qui (je cite) Charlie hebdo ne fait « qu’aboyer  avec les mœurs policières, mœurs relevant d’un républicanisme postcoloniale et xénophobe». Vouloir, au nom d’une pseudo tolérance,  hisser le drapeau rouge, à côté du drapeau noir de Daesh, c’est un jeu dangereux.
Le 16 novembre 2015 c’était les 20 ans de la journée de la tolérance initiée par l’Unesco en 1995. On en a peu parlé bien sûr, nous étions alors trois jours après les tueries du Bataclan et des terrasses de cafés, les esprits n’étaient pas forcément enclins à prôner la tolérance.

⇒ Nous avions dans les premières années du café-philo déjà abordé ce sujet, la tolérance. Celui qui l’avait proposé a commencé en énonçant tout ce qu’il ne tolérait pas : racisme, antisémitisme, sexisme, etc., beaucoup de mots en « isme », et un tour de table nous avait permis de connaître tout ce qu’on ne tolérait pas, et pourtant si on dit de quelqu’un qu’il est intolérant, ce n’est pas bon, donc ce mot est ambigu.
Personne ne peut être « tolérant » ou « intolérant », il faudrait d’autres mots.

⇒ J’avais peur qu’on soit dans une approche trop angélique. La tolérance, pour moi, n’est pas neutre ; elle est relative à une référence, à des principes, à des valeurs. Or, aujourd’hui on a besoin de redéfinir, d’insister sur les valeurs, et non tolérer toujours plus, parce que la tolérance lorsqu’elle devient angélique peut être néfaste.
Donc elle est relative ; dans certains pays en des temps reculés, on acceptait l’étranger à condition, par exemple qu’il n’ait pas de cheval, qu’il se déplace sur un âne. Donc, pour ces gens là c’était une règle de tolérance.
Aujourd’hui il faut redéfinir nos valeurs, surtout pour nos jeunes dont beaucoup sont complètement perdus, avec la peur de chômage, la peur de l’avenir, et là le rôle de l’école est important pour donner l’esprit critique, et savoir quoi et comment tolérer.
Parmi les erreurs qui peuvent être faites, c’est vouloir imposer sa culture aux autres, mais si dans les populations immigrées on ne leur donne pas les éléments de la culture du pays, ils seront de fait relégués, concentrés dans les mêmes quartiers, sans l’ouverture sur l’autre, et finalement pas intégrés.
On est peut-être dans l’erreur en acceptant l’immigration illégale, en ne fixant pas les limites raisonnables. C’est ce qu’Alain Finkielkraut expose dans son ouvrage « L’identité malheureuse », soulignant aussi qu’il ne faut pas céder à ceux, quels qu’ils soient, qui veulent modifier la laïcité, ne pas céder aux groupes de pression qui veulent à tout prix contourner la loi de 1905.

⇒ La tolérance ne veut pas dire, soumission ». A partir du moment où il y a soumission on accepte beaucoup de choses, on fait fi de la loi, des valeurs.

⇒ Poème d’Hervé :                          Tolérance.

Tout un chacun pense différemment
Œil pour pour œil, c’est la loi du talion,
La vengeance appliquée sans discernement
Ecarte toute solution d’évolution.
Réfléchir pour donner une suite précisément,
Analyser sincèrement la situation
Ne pas s’emporter et agir moralement
C’est avoir un comportement de conciliation,
Enfin, être tolérant, n’est-ce pas être clément ?

⇒ La tolérance aujourd’hui c’est, pour moi en France, au 21ème siècle dans notre société multi-culturaliste qui affiche comme une de ses valeurs la reconnaissance de la diversité culturelle et cultuelle ; et aussi dans un régime démocratique qui veut développer la démocratie participative et non pas seulement la démocratie représentative avec tous les concitoyens français, bi- ou multinationaux, et pour certains aussi les étrangers, et enfin, dans une situation d’état de guerre en butte au terrorisme islamiste. Mon point de vue, que je vais essayer d’argumenter est de dire non à la tolérance comme simple compréhension de l’autre et oui au respect comme reconnaissance de l’autre comme une personne humaine comme moi.
D’abord la valeur constitutive de la société humaine est le respect et non pas la tolérance ; car 1° comme l’écrit Freud dans « Malaise dans la civilisation », le bonheur n’est pas au programme de toute société: les êtres humains doivent, pour vivre ensemble, refouler le Thanatos, le désir de mort que chacun a en lui, et sublimer l’Eros, le désir de plaisir que chacun a aussi en lui. Il y a donc de l’intolérable en toute société : les meurtres, l’inceste, l’oisiveté comme principe de vie …
2° L’être humain est un animal social, il n’y a pas d’être humain hors société – d’Aristote aux anthropologues contemporains – et l’ermite qui se retire dans les bois ou sur une île déserte parle une langue qu’il a apprise de ses pairs et emporte avec lui une théière ou une cafetière objet de sa civilisation. Ce qui constitue la société, c’est la considération de l’autre comme une personne  avec laquelle  il faut dialoguer pour vivre ensemble et pour que ne se développe pas, « la guerre de tous contre tous » (Hobbes).
Autrement dit comme l’écrit Kant : avec une personne tu dois toujours « agir de telle sorte qu’elle ne soit pas prise comme un moyen mais comme une fin ». Une personne est respectable, elle doit être respectée, même si elle est aussi, en même temps instrumentalisée. C’est ce qui distingue les personnes des choses.
L’intolérable pour l’être humain c’est qu’il ne soit pas reconnu comme un être humain et non pas que ses habitudes et ses coutumes ne soient pas tolérées. D’ailleurs, sur le plan juridique il y a eu un enregistrement de la différence entre tolérance et respect. En 1945, il y a eu la différenciation entre crimes de guerre (il y a guerres lorsque des individus ou des peuples ne se tolèrent pas) et crimes contre l’humanité quand des individus ou des peuples ne sont pas considérés comme des personnes humaines (génocides, viols, esclavage, torture).
D’autre part, la tolérance n’est pas une valeur mais un moyen de gouvernement.
Dans le dictionnaire de Trévoux (du 18ème siècle) la tolérance c’est « la condescendance qui fait qu’on n’empêche pas certaines choses, qu’on les connaisse et qu’on ait le pouvoir en main ». La tolérance est un moyen d’éviter la discorde, un moyen de coexistence pacifique;  pour éviter les troubles, et les guerres de religion. De même Kant dans « Qu’est-ce que les Lumières? » salue Frédéric II de Prusse comme un monarque éclairé car il est le premier à déclarer qu’un prince (l’autorité politique) n’a rien à prescrire aux hommes dans les choses de la religion, et qu’il refuse l’attitude hautaine de tolérance au bénéfice de l’attitude digne du respect de l’autre, des autres croyances.
Cela est juste aussi du point de vue psychologique: est en position de tolérer celui qui a le pouvoir d’écraser et qui ne le fait pas  Seuls les maîtres tolèrent pour rester maîtres.
Aujourd’hui la tolérance prend le masque du droit à la différence qui finalement devient l’éloge des différences et l’acceptation des communautarismes: à table, dans les cantines scolaires, de manière vestimentaire dans l’espace public… C’est bien un outil de gouvernement: la paix sociale passe par la tolérance des habitudes et des coutumes différentes qui peuvent devenir ostentatoires et prosélytes, et qui le sont devenues en ce qui concerne celles qui se réclament aujourd’hui de l’Islam.  Déjà en 1996, lorsque des jeunes filles ont refusé d’enlever leur voile en entrant au collège, l’administration l’a toléré et le gouvernement Jospin et le conseil d’Etat aussi, et cela était une erreur que l’on paie aujourd’hui. Et qui s’est élevé contre le port de la burka dans l’espace public pour  légiférer en 2011 ?
Prenons un autre exemple la pratique de l’excision. Peut-elle être tolérée? Non parce qu’elle est une atteinte à l’intégrité de la personne humaine. Il doit y avoir le même refus pour les pratiques qui nient la personne humaine (le voile intégral),  et respecter les femmes qui se font exciser ou qui portent le voile intégral c’est discuter avec elles, les considérer comme capables de discuter, et argumenter sur le fait que toutes les cultures ne sont pas égales en valeur humaine et que celles qui imposent l’excision, ou le voile intégral, ne respectent pas les femmes, les prennent pour des choses et que ceux et il faut que celles qui imposent de telles pratiques soient condamnés et châtiés.

⇒ Je partage les choses qui viennent d’être dites, je vois la tolérance comme étant une vertu individuelle, quelque chose qui nécessite un travail sur soi afin de prendre en compte l’autre dans sa dimension, de lui témoigner respect.
Le problème auquel on est confronté, c’est qu’aujourd’hui c’est une vue de l’esprit, on vit dans un monde où l’intolérance est la marque générale ; je pense à toutes ces agressions, à ces épreuves de force, de provocation, comme en 1989 lorsqu’on a tenté de laisser porter le voile à l’école. Le Ministre de l’éducation d’alors, a botté en touche. Je crois que la tolérance implique un minimum de civisme, sinon elle n’existe pas.
Pour que la tolérance s’applique dans un pays il faut que l’Etat soit capable de se montrer intolérant, (au sens ne pas accepter).

⇒ La position de notre gouvernement actuel du fait de beaucoup de tolérance rend l’édifice social fragile, et il faut savoir expliquer à tous quels sont les principes de la laïcité : c’est la tolérance des croyances, ce n’est pas comme a souvent voulu souvent le faire croire « bouffer du curé », mais c’est respecter toutes les croyances, mais il faut aussi parfois « serrer les boulons » face à certains dérapages. Le vivre ensemble c’est, des us et coutumes, et les lois républicaines. Si on très tolérant, si on ne réagit pas comme il faut, en temps utile, c’est le vivre ensemble qui en souffre.
C’est chez les religieux islamistes intégristes que nous rencontrons le plus d’intolérance, si on ne vit pas suivant leurs principes on est des mécréants (aux deux sens du terme), et la moindre critique à leur égard c’est tout se suite de l’islamophobie. Du coup, il s’installe dans le pays l’auto censure, les gens n’osent plus évoquer les écarts  à la loi républicaine.

⇒ La tolérance n’est pas la même d’un pays à l’autre, telle la Grande-Bretagne par exemple, ou des pays où tout est autorisé, ça nous donne par exemple comme réponse le Ku Klux Klan aux USA.

⇒ La tolérance n’est pas une valeur éducative.
1° Comme me l’a enseigné Michel Serres l’éducation, pour réussir doit être positive: on n’éduque pas bien contre, on éduque bien pour, on n’éduque pas bien à l’antiracisme, mais bien au métissage, on n’éduque pas au refus de la barbarie mais à des valeurs. D’ailleurs, éduquer c’est conduire vers des valeurs. L’éducation à la tolérance est une éducation négative et non pas positive comme l’éducation à des valeurs. C’est, éduquer à ne pas interdire, à supporter, à permettre. Ce n’est pas une éducation à proprement parler. L’enfant a besoin d’être instruit, d’être orienté, d’être conduit vers des valeurs, pour devenir un être humain et ne pas rester animal. Le pédagogue, selon des modalités différentes, conduit l’enfant vers des valeurs: aujourd’hui, en France au respect de l’autre, aux droits de l’homme, (les droits liberté-1789- et les droits sociaux-1948-), à la laïcité, à la responsabilité envers la Terre pour les générations futures.
2° Comme l’écrit Lévi-Strauss dans « Race et Histoire », «  Le barbare c’est celui, d’abord, qui croit à la barbarie ». Le barbare, c’est l’ethnocentriste, qui ne reconnaît pas les autres cultures comme des cultures, les autres langues comme des langues égales à la sienne, qui les juge inférieures voire « sauvages ». Les racistes utilisent des mots d’animaux pour désigner les individus ou les peuples jugés inférieurs les bourricots pour les algériens par les colons, la vermine pour les juifs par les nazis, des sauvages… Eviter la barbarie, ce n’est pas être tolérant, c’est être éduqué à reconnaître l’autre et à le respecter comme un être humain.
3° Ce que m’a appris Locke avec sa « Lettre sur la Tolérance » c’est qu’une  philosophie de la tolérance, une philosophie libérale, pêche par un défaut majeur : elle ne stimule pas la ferveur, le vouloir vivre ensemble.  Encore une fois non à la tolérance oui à la foi qui n’est pas une foi particulière. Locke argumente cela en écrivant que le vivre ensemble dans un Etat passe par des lois imposées c’est à dire des règles communes pour garantir à chacun sa sécurité, sa liberté, la propriété des soi et de ses biens, et par la tolérance religieuse mais que néanmoins il y ait un seuil de tolérance: dans un Etat tolérant les athées, dit-il, ne sont pas tolérés parce qu’il leur manque la foi, la ferveur pour maintenir l’unité de l’Etat. Aujourd’hui dans notre Etat libéral où la tolérance est reine, avec les écueils énoncés, la foi en la volonté de construire un Etat juste et solidaire décline et cela m’attriste.

⇒ Nous avons des marques d’intolérance chez des jeunes qui à l’école contestent des cours d’histoire, de science, parce que ça ne correspond à leurs références religieuses. Il faut espérer dans l’évolution des moeurs et dans l’intégration. Et là où on a vu le sommet de l’intolérance ce fut lors des caricatures de Charlie Hebdo.

⇒ On a évoqué l’évolution de l’idée  de la tolérance, du concept tolérance. Dans ce sens on se rappelle qu’au moyen âge, l’intolérance était telle, que les sodomites finissaient sur le bûcher, et, il y a peu on a établi le mariage pour les homosexuels.
En 1943, une femme qui avait pratiqué des avortements sera guillotinée, puis nous avons eu la loi Veil en 1975.
Lors de l’exposition coloniale à Paris en 1931, on avait reconstruit un village africain avec ses habitants, ce qu’on a appelé par la suite « un zoo humain ». Aujourd’hui la discrimination raciale est punie par la loi.
Et puis je reviens sur la notion de tolérance dans divers pays. Cela nous donne aux Etats-Unis le deuxième amendement de la Constitution qui permet entre autres à chaque citoyen de porter une arme, droit qui perdure malgré les récentes tueries.
Revenant chez nous en France : des personnes du monde politique et une large part du monde médiatique, ont récemment au nom de la tolérance, piégé deux mots du vocabulaire : c’est d’abord le mot, amalgame.
Au nom du refus d’amalgame, on fait taire toute critique de l’intégrisme, de propagandes et d’actions antirépublicaines, voire, anti-laïques.
Le second mot piégé est : islamophobie. Nulle critique, nulle observation n’est tolérable sur ce sujet. On doit pouvoir, disait sur une radio, Elisabeth Badinter  « défendre la laïcité sans avoir peur d’être traité d’islamophobe »
Interdire toute critique dans ce domaine, c’est oublier, ou occulter un point primordial : ce n’est pas l’Islam religieux qui est mis en cause, ce n’est la pratique religieuse non plus, l’intolérance vient de l’Islam politique. Ce qui est à combattre, ce sont les propos antirépublicains, allant jusqu’à assimiler racisme et laïcité, allant jusqu’à assimiler, laïcité et islamophobie.
C’est oublier ou faire semblant d’oublier que l’Islam pratiqué dans de nombreux pays est d’abord un système politique antidémocratique, un système de régulation sociale à tous les niveaux, et que les religieux intégristes veulent que l’Islam détruise (suivant l’expression courante)  tous les impérialismes afin que l’Islam soit la seule religion dans ce monde.
Donc, nous voyons ce « laissons dire » pour « ne pas  faire de vagues », cela nous mène jusqu’au laxisme qu’on peut déplorer comme ce fut le cas dans une émission sur Canal + le 26 janvier de cette année. Un islamiste salafiste, Idriss Sihamedi, affirme sur le plateau qu’il refuse de serrer la main aux femmes. Présente, sur le même plateau la Ministre de l’éducation (Ex Ministre des droits de la femme), Najat Vallaud Belkacem ne réagit pas.
Dans ce cas présent, où nous situons-nous entre tolérance et laxisme ?

⇒ Tout ce qui faisait les concepts, les valeurs il y a cinquante ans est aujourd’hui complètement bousculé, remis en cause par la réalité. Par exemple, le respect de l’autre n’a plus une place prédominante.
Et se pose aussi, le problème que, parmi les terroristes, il y avait des jeunes garçons polis, gentils, pas du tout le profil intégriste, donc après se crée une certaine méfiance. On peut dire que depuis les attentats la tolérance a été atteinte; c’était aussi l’objectif de ceux qui ont commandité ces attentats. Et je reviens sur les discours dans les mosquées, où il y a parfois des propos intolérants, antirépublicains, anti démocratiques; il faut être vigilant pour ne pas laisser se développer une logique d’affrontement.

⇒ Je crois que les plus jeunes n’ont pas tous été éduqués à la tolérance, à la laïcité, ni aux droits de l’homme, ni à la responsabilité envers la Terre et envers l’humanité. J’ai été prof et on n’avait pas pour mission d’éduquer dans ces domaines.
Maintenant, le gouvernement rappelle qu’il faut faire l’éducation à certains principes à l’école, mais pendant trop longtemps ça n’a pas été fait.
Je reviens sur la loi Veil, ce n’est pas pour moi une évolution de la tolérance, c’est une évolution de la société vers une conscience plus large de l’humanité.
Puis revenant sur le voile, je vois là surtout un geste politique, et c’est vrai que dans l’Islam, politique et religion vont ensemble, on a connu ça en France.

⇒ J’ai entendu dire qu’il fallait accepter tous les autres avec leurs coutumes, leurs usages. Soit ! Mais ces derniers sont-ils prêts à nous accepter ?
Ensuite, ayant été élevée dans une famille trop tolérante, je devais accepter beaucoup de choses, et des personnes en ont abusé, jusqu’à parfois m’humilier. Plus tard, j’ai réagi me disant au nom de quoi, doit-on subir, au nom de cette tolérance ? J’en ai conclu que la tolérance avait la valeur que je lui reconnaissais, et je pense qu’on doit lui mettre des limites. J’ai compris que la tolérance à une dose trop importante devient intolérable.
L’image, la métaphore qui illustre cela, c’est « le lait sur le feu ».

⇒ Est-ce que mai 68  a fait évoluer la tolérance ou non ?

⇒ Difficile à dire, surtout  qu’il « était interdit d’interdire », tolérance ambiguë !

⇒ Au nom de la tolérance on a déplacé à la suite de mai 68 certaines notions; comme à l’école où il revenait presque aux élèves de choisir le cours.
Je vois les jeunes enseignants que je côtoie : ils sont dans une tolérance telle qu’ils n’ont pas le contrôle sur la classe, et l’on voit même qu’au bout de 15 minutes de cours souvent c’est la dispersion…

⇒ Ce constat par des parents d’une tolérance parfois proche du laxisme, amène de plus en plus de parents à choisir l’enseignement privé pour leurs enfants, ce qui a un effet très négatif, en ce sens où des écoles n’ont plus que des enfants issus de  l’immigration, et les mères de ces enfants s’en plaignent car voilà des enfants qui se trouve  encore plus ghettoïsés  dès l’école. Comment dès lors avec ce manque de mixité sociale aboutir à cette fameuse intégration.
Et je voudrais évoquer un film où l’on voit une certaine forme d’intolérance, c’est « La journée de la jupe ». La maîtresse vient faire son cours en jupe. Des élèves intoxiqués par des préceptes moraux religieux, considèrent qu’une femme qui porte une jupe, est une putain, même les élèves filles ont intériorisé ce sentiment. La situation dégénère, jusqu’au drame, et les élèves à la fin apprenant qu’elle aussi est d’origine arabe, ont cette réaction : « mais m’dame pourquoi vous l’avez pas dit ! »
(Beau film, émouvant. Pratiquement jamais  diffusé dans nos banlieues, « pour ne pas faire de vagues »)
Il est un autre secteur où la tolérance n’est pas de mise, c’est à l’encontre des lanceurs d’alerte. J’en rappelle succinctement la définition : « personnes qui portent à la connaissance du public des informations constituant des risques, des dangers, des menaces pour la société » ; lesquelles informations se trouvent, le plus souvent, occultées par les médias. Dans notre société « d’économie ouverte » pour reprendre une expression récente notre premier Ministre, les lanceurs d’alerte sont gênants pour l’économie ; ils pourront être poursuivis en vertu d’une directive européenne sur le secret des affaires. La dernière et célèbre victime de l’intolérance des gouvernements est Julian Assange qui sur le site Wikileaks avait publié des modes opératoires de l’armée des USA en Irak, et surtout dénoncé des corruptions de dictateurs  africains, dénoncé des mafias russes, etc. Il a du se réfugier à l’ambassade de l’Equateur à Londres. Les Etats-Unis veulent l’extrader,  la Suède également, l’ayant impliqué à cet effet dans des délits sexuels.
Nous aurions encore beaucoup à dire avec le cas d’Edouard Snowden, réfugié lui en Russie,  pour qui (je le cite)  son « seul objectif est de dire au public ce qui est fait en son nom et ce qui est fait contre lui. ». Là aussi nous aurions bien besoin de Voltaire, de Zola.
Et enfin, pour rappeler que tolérer ce n’est « être d’accord », dans un débat sur la laïcité le  sociologue Marwan Mohammed, répondant à une jeune femme sur le port du voile, (cette personne étant voilée), disait : « Je ne suis pas d’accord avec le port du voile, j’y suis opposé, je revendique mon droit de le dire, mais je vous reconnaît la liberté de le porter ou non » Voilà une sagesse très Voltairienne que je fais mienne.

⇒ Le mot tolérance est un mot qui a beaucoup été galvaudé, je suis d’accord que le mot respect convient mieux à notre époque.

Quelques citations sur ce thème :

« La discorde est le plus grand mal du genre humain, la tolérance en est le seul remède » (Voltaire)
« La tolérance est une vertu qui rend la paix possible » (Paul Claudel)
« La règle d’or de la conduite est la tolérance mutuelle, car nous ne pensons jamais toujours de la même façon, nous ne verrons qu’une partie de la vérité, et sous des angles différents » (Gandhi)

⇒ Voltaire dans son traité sur la Tolérance (Chapitre VI) nous donnait déjà la définition des islamistes d’aujourd’hui : « Crois ce que je crois, ou tu périras »

 

Œuvres citées, références :

Livres :

L’identité malheureuse. Alain Finkielkraut. Essai/Poche 2015.
(Disponible à la médiathèque de Chevilly-Larue.

Malaise dans la civilisation. Freud. 1930.
(Disponible à la médiathèque de Chevilly-Larue)

Qu’est-ce que les Lumières. Kant. 1784

Race et Histoire ? Lévi-Strauss. 1952.
(Disponible à la médiathèque de Chevilly-Larue)

Magazine :

Philosophie magazine N° 87. Octobre 2015.

Film :

La journée de la jupe. De J.P. Lilienfield. Premier rôle : Isabelle Adjani.
(DVD disponible à la médiathèque de Chevilly-Larue)

Télévision :

Emission Supplément/Canal+. Le 26 janvier 2016.

 

Qu’entendons-nous par peuple?

                 Restitution du débat du 3 février 2016 à l’Haÿ-les-Roses

Rousseau. Le centenaire de l'indépendance. 1892. Musée Paul Getty. Los Angeles.

Rousseau. Le centenaire de l’indépendance. 1892.
Musée Paul Getty. Los Angeles.

Introduction Annie : Un peuple c’est  un ensemble de gens qui ont quelque chose en commun. Après, ça peut être les habitants d’un pays, mais il y a des peuples séparés dans divers pays, il y a des diasporas. Une diaspora c’est un peuple dispersé sur la terre et qui a conservé, sa langue, sa culture, sa religion parfois ; ce sont par exemple, les Arméniens, les Juifs…
Par contre on a vu pour la diaspora juive, que le gens se sentent d’autant plus juifs qu’ils sont confronté à l’antisémitisme, et cela même s’ils ne sont pas religieux. Puis nous avons cette autre définition de peuple, où un grand bourgeois ne se considère pas comme faisant partie du peuple, de la populace. Le mot peuple est utilisé là dans un sens méprisant.
Nous savons qu’un peuple peut se révolter, comme en 1789, ou lors de « La Commune », et plus près de nous en mai 1968, et à chaque fois ce sont au final de grandes avancées sociales.
Puis nous avons même de nos jours des exemples comme au Burkina Faso où le peuple a fait face à l’armée, puis a gagné.

Débat

 

 Débat : ⇒  Un peuple c’est un « Ensemble d’humains vivant en société, habitant un territoire défini ayant en commun un certain nombre de coutumes, d’origine », nous dit le Grand Robert de la langue française. Et nous trouvons pratiquement la même définition pour le mot État : « Terme par lequel on désigne habituellement une population qui a fait l’expérience pendant plusieurs générations, d’une telle communauté de territoire, de langue, de culture, d’économie et d’histoire que les membres ont une conscience précise de ce qui les uni »  (Encyclopédie de la philosophie pochothèque)
Des mots comme « peuple » comme « Nation » sont des mots piégés, ceci, parce qu’ils ont été souvent récupérés par un mouvement politique d’extrême droite
Ce mot de peuple est polysémique, de plus son  sens évolue avec la société des hommes, ce qui amène à poser la question de quoi, le peuple, le « demos » est-il véritablement le nom ?
A mon sentiment un peuple c’est plus qu’un agrégat d’individus, c’est plus qu’une entité administrative, c’est une mémoire, c’est une langue, un peuple c’est une histoire, c’est un récit, et Ernest Renan nous disait que ce n’est, ni une race.,( ni même pour lui une religion).
Une société qui n’a aucun ancrage territorial, qui renie toute culture spécifique.  Si elle n’a qu’un ersatz  de culture standardisée, elle n’est plus qu’une population
Un peuple ce sont des valeurs communes, c’est par exemple pour le peuple français : Liberté – Egalité –Fraternité-, c’est un hymne, c’est un drapeau ; des symboles dans lesquels on se reconnaît en tant que peuple d’une même Nation. Un peuple c’est une culture commune, partagée, une musique, une littérature, un théâtre, un cinéma, une gastronomie.
Le peuple est acteur de l’Histoire, tous les monuments aux morts de France en témoignent.
Curieusement,  nous avons des personnes qui dans  ce pays ont, pour des raisons diverses, une forme de haine de leur pays, cela peut être une posture intellectuelle, cela peut avoir des origines politico religieuses ; depuis cette  posture, les hauts cris s’entendent si est prononcé le mot identité, encore un anathème. Il y a dans le vocabulaire du tri sélectif. Le mot identité  est connoté dangereux, alors que nous avons tous sur nous une carte d’identité française, un passeport français., une identité n’est pas figée, elle a toujours été évolutive. Je pense que le peuple de 1793 aurait du mal à se reconnaître dans le peuple français d’aujourd’hui.
Je pense que si les habitants d’un pays abandonnent l’idée qu’ils sont un peuple, c’est là  qu’il ne sont qu’une population, qu’on peut leur faire ingurgiter des modes de vie, des lois, des élément culturels qu’ils n’ont choisis par eux- mêmes. Et c’est ainsi qu’on peut les mettre en gouvernance,  autrement dit, leur laisser l’impression qu’il existe toujours un peuple pouvant exercer une souveraineté qu’ils ont perdu.
C’est  parce que depuis quelques décennies les gouvernements successifs n’ont pas gouverné avec et pour le peuple, qu’ont surgit les questions identitaires,  les replis identitaires, les communautarismes. En soulevant des questions sociétales on divise le peuple, et pendant ce temps on ne traite pas les vrais problèmes, on met la poussière sous le tapis
Si j’ai cité les définitions du mot peuple, on ne doit oublier tous les synonymes et termes analogiques qui habillent d’une connotation péjorative le mot peuple :
Par exemple une des définitions donnée par le Trésor de la langue française, donne : «  ensemble de personnes qui n’appartiennent pas aux classes dominantes, socialement, économiquement, et culturellement » C’est le « petit peuple », c’est parfois « la France d’en bas » face à la « France d’en haut ». C’est le populo, la populace, la masse, la plèbe, et surtout l’anathème, « populisme » ce fantasme des élites, j’y reviendrai.

⇒ La question s’adresse à chacun et je vais y répondre en partant de mon point de vue particulier. Lorsque je dis que je suis juive pour moi c’est que je me réfère à l’histoire du peuple juif. Mais la question est tout de suite : Qu’est-ce que le peuple juif? Ce n’est pas le peuple d’un pays : il n’y a pas de pays des juifs, L’Etat d’ Israél se nomme depuis 1948 un Etat juif mais quand je dis que je suis juive et que je me réfère à l’histoire du peuple juif je ne dis pas que je suis Israélienne.
Je n’appartiens pas non plus à la communauté juive dont le CRIF) prétend être représentatif. Il a été constitué en 1944 et à l’époque il était le conseil représentatif des Israélites de France. Les israélites sont ceux qui appartiennent au peuple issu de Jacob, un fils d’Abraham, nommé aussi Israël, et père des douze tribus d’Israél et qui se distingue d’Ismaël (autre fils d’Abraham et origine des tribus arabes).  Souvent à ce terme est associé un sens religieux : est israélite celui qui pratique le culte biblique: ainsi on nomme le consistoire israélite. Au 19ème siècle et encore après la deuxième guerre mondiale le terme israélite qui désigne des migrants religieux d’Europe de l’est a, en France, une connotation péjorative,  synonyme de juif qui a la haine de soi (cf. l’ouvrage d’Alain Finkielkraut Le juif imaginaire) de juif honteux parce qu’il intériorise les préjugés antisémites  Il  est aujourd’hui remplacé par le mot juif qui veut redonner aux  juifs le sentiment d’une identité positive. Ainsi quand on parle de la communauté juive que  le CRIF  dit représenter on se réfère aux juifs qui se rattachent au culte judaïque ou/et aux institutions culturelles qui se réclament de la religion juive et/ou du sionisme historique et actuel.
Qu’est-ce qu’être juif  alors? C’est une question sans cesse posée. Ce n’est pas une race comme l’ont affirmé les idéologues nazis. Ce n’est pas un génome comme le laisse penser la tradition religieuse qui affirme qu’on est juif par sa mère. C’est l’affirmation d’une appartenance à une culture (des airs de musique, des plats de cuisine , des chansons,  des langues (le yiddish, le ladino, l’hébreu), une littérature  des histoires racontées ) et donc une histoire et c’est là qu’on retrouve le lien assumé à un peuple….
Il y a un débat entre historiens sur la date de naissance  du peuple juif et  l’historien israélien Shlomo Sand a écrit « Comment le peuple juif fut inventé ».  Shlomo Sand est contesté par des historiens israéliens parce qu’il récuse l’histoire biblique des trois phases : libération de l’esclavage, exils, retour à la terre promise. Il souligne (archives et archéologie en mains), que les douze tribus d’Israél, fils d’Abraham se sont réparties dans de multiples régions (et non pas seulement en Judée , le Nord de l’Israél actuelle),ont été prosélytes, ont converti des païens , et que la 13ème  tribu longtemps ignorée et maintenant reconnue des historiens a émigré dans le pays des khazars (aujourd’hui la Crimée) d’où viennent les ashkénazes Juifs de l’Europe de l’est, alors que les sépharades viennent du pourtour de la Méditerranée . Mais ce qui compte, et qui n’est récusé par aucun historien c’est qu’un peuple a une histoire et que cette histoire se rattache à un grand récit, un mythe,des idéaux et une épopée ….
Cela me fait dire que j’appelle peuple ce qui donne à ses membres le sentiment d’une alliance avec ceux qui veulent construire ensemble un  projet  de société. Ernest Renan définissait la nation comme « un plébiscite de tous les jours » soulignant que c’est à la fois un sentiment  d’appartenance à un peuple et une volonté de le perpétuer Ce qui distingue la nation d’un peuple c’est que la nation se dote d’un appareil juridique pour se rendre souveraine.
Qui se réfère (et comment?) À la notion de peuple? Comme l’écrit Nietzsche qui parle de peuple ? En grec ancien, le mot a deux  sens : d’une part « démos » : le peuple assemblé pour gouverner, et « laos » le peuple assemblé devant le temple le peuple pro-fane- fanum le temple) qui se distingue du peuple clérical
Et il me semble que le terme peuple a une connotation positive  chez ceux qui ont aujourd’hui,   pour boussole l’orientation démocratique du régime politique et aussi le projet démocratique de l’existence dans toutes ses dimensions Ceux qui ambitionnent de construire une démocratie populaire, une université populaire, un théâtre populaire, ceux qui pensent le peuple comme une communauté d’histoire et de vie qui lie et relie sans cesse des hommes et des femmes sans appartenance exclusive ni partisane, mais des hommes et des femmes volontaires pour se relier à un projet de Bien commun .C’est l’idée du peuple souverain qui gouverne par lui-même et pour lui-même c’est à dire pour chacun et pour tous . Comme l’écrivait Jean Jacques Rousseau,  à la question : comment est-ce qu’une autorité quelconque peut être imposée de manière légitime à un peuple ?  Il répond « Trouver une forme d’association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun, s’unissant à tous, n’obéisse pourtant qu’à lui-même, et reste aussi libre qu’auparavant. Tel est le problème fondamental dont le Contrat social donne la solution. »

⇒ On a parlé de peuple en tant qu’appartenance à un territoire ou à un pays, à une ethnie, mais si prends par exemple les sémites, le peuple juif c’est des sémites, et les arabes aussi ce sont des sémites.
J’ai entendu l’État c’est presque là même définition, et là je pense que le peuple c’est une entité sociologique faite d’Histoire et de culture, et que l’État, c’est la Nation, avec en plus l’administration.
On a aussi demandé ce qu’était l’identité. Effectivement, là, on a deux voies : l’identité administrative, mais aussi l’identité d’une culture. Par exemple dans tous les débats de ces derniers temps où la notion identitaire revient, on se rend compte qu’il y a recherche de culture commune, et ceci à un tel point, qu’à force de chercher, c’est une notion de peuple qui se divise en différentes identités dès qu’on aborde la notion culturelle.
Ces différentes dimensions on les voit dans le peuple indien, où il y a je ne sais combien de castes qui ont toutes leur Histoire, leurs mythes. C’est vrai aussi, pour les Indiens au Canada, c’est vrai pour les Inuits, c’est vrai pour les aborigènes, etc.
C’est-à-dire, que derrière il y a une Histoire dans le sens du temps, et il y a surtout l’Histoire de leur début, d’une recherche des grands mythes créateurs, des mythes fondateurs ; c’est essentiellement ça qui est le grand ciment.
Et je ne crois pas que ce soit les gens qui font leur Histoire. Je pense qu’il y a des masses qui font l’Histoire des peuples. Je pense que ce sont les masses qui dont l’Histoire des peuples. A la Révolution la masse ce fut la bourgeoisie, et c’est par l’action des masses que le peuple évolue.

⇒ D’abord dans ce concept de peuple, il y a des nuances ; et puis qu’est-ce que ça signifie aujourd’hui pour nous en France, le peuple, surtout dans ce moment de crise, ce moment de guerre.
J’ai retenu la définition qui parlait pour un peuple d’un ancêtre commun, puis la notion de territoire, et celle d’un esprit commun. Il y a aussi, le sens politique, comme celui qui était propre au peuple grec, où l’homme était selon la formule d’Aristote « un animal politique » qui existe dans la société. Donc si tu vis dans la cité, si tu as le pouvoir démocratique, quels sont tes projets, sinon parle t-on d’une peuple déterminé ? Et puis comment s’exerce le pouvoir des peuples, depuis le modèle de la démocratie athénienne à la République de Rome où le peuple romain, la plèbe était en opposition avec les sénateurs.
Et souvent quand on parle du peuple, on sépare la masse des classes dirigeantes. Ces derniers se situent en dehors, et ça génère souvent des luttes. Et le grand chapitre sur les peuples aujourd’hui ça reste les inégalités.

⇒ Nous venons de voir une fois de plus avec ce qu’on a nommé « les printemps arabes » que des peuples ont chassé des dictateurs, et de nouveau perdu le pouvoir.
Par ailleurs, pour que le peuple conserve le pouvoir, il faudrait qu’avec un certain nombre de signatures il puisse obtenir un référendum.

⇒ Si j’ai bien compris l’État rassemble le peuple. Et je reviens sur l’ouvrage de Schlomo Sand « Comme le peuple juif fut inventé ». A-t-on crée cette histoire pour rassembler le peuple juif dans un État, une Nation ?
Autre réflexion, il faut comme nous le dit Hobbes dans « le citoyen » (de cive) il faut distinguer le peuple de la volonté par une volonté commune.
Dans son dictionnaire philosophique André Comte-Sponville donne cette définition du peuple : « Le peuple est un certain corps et une certaine personne à laquelle on peut attribuer une certaine volonté, et une action propre. Le peuple n’est vraiment un – donc, vraiment un peuple – que par la souveraineté qu’il se donne. C’est-à-dire qu’un peuple n’et vraiment lui-même que dans la démocratie, et par elle. Les despotes ne règnent que sur la multitude »

⇒ Je vois deux sens dans le mot peuple : le sens ethnique, et le peuple dans le sens sociologique. C’est, les indigènes d’un territoire, comme un faune, une flore, alors que l’homme a fait le peuple social qui tout au cours des événements cherche à se référer à quelque chose d’originel.

⇒ Le poème d’Hervé :

La communauté humaine
En acrostiche « Le peuple »

L es individus d’un État forment une communauté
E nracinée, appelée peuple, pouvant se représenter

P révoir de faire œuvre commune par la souveraineté
E ngage à vivre ensemble, s’organiser et s’identifier.
U nion humaine nommée démontre sa personnalité
P erpétue par ce qui caractérise la civilisation : évoluer
L iens divers unis, multicolores, variés, de sang mêlé,
E nsemble ils forment un peuple, les peuples pour la postérité

⇒Le peuple est une population homo sapiens sapiens habituée depuis des générations à vivre sous un climat et une territoire spécifique. Ils forment une culture au sens allemand du terme (kultur), avec une façon particulière de voir la vie, c’est-à-dire de gérer la réalité. La gestion de ces réalités dans l’adaptation au terroir et au climat, influe sur la pensée et aussi sur la morphologie.
Les peuples sont les « pinsons de Darwin » ; l’homme blanc d’Europe était noir à l’origine. Cependant de nos jours les blancs et les noirs sont des « pinsons » différents. Donc le même « homme » peuple la terre et son adaptation au territoire et au climat a fabriqué non seulement des cultures différentes, mais des morphologies différentes.

⇒ Je suis d’accord sur le fait qu’un peuple, c’est la recherche d’une culture commune. Si il y a un peuple, c’est qu’il y a une volonté de perpétuer une culture, et je suis d’accord aussi avec l’idée qu’il faut un mythe fondateur.
Si on se réfère à ce formidable élan populaire qui a eu lieu après les attentats de Charlie hebdo et de l’épicerie casher, les gens, alors n’ont pas fait l’histoire, mais ils ont affirmé dans cet élan leur appartenance commune à une même Histoire.
Je pense que le peuple a aujourd’hui une connotation positive pour ceux qui ont pour boussole l’orientation démocratique ; soit, pour un régime politique, ceux qui ambitionnent de construire : une université populaire, un théâtre populaire, ce qui le peuple comme une communauté d’Histoire et de vie, qui relie sans cesse, sans appartenance exclusive des hommes et des femmes volontaires qui sont reliés à un projet commun. Et là ils utilisent de manière positive le terme peuple ; c’est l’idée du peuple souverain.
Par contre le terme peu avoir une connotation péjorative comme dans l’expression : parler peuple – le bas peuple – le menu peuple, etc. autant d’expressions utilisées par l’aristocratie d’avant la Révolution française de 1789, mais aujourd’hui aussi, par certains tenants du libéralisme économique qui dénoncent les porteurs d’idéaux démocratiques, comme des populistes, des démagogues qui flattent la population. Ils reprennent simplement les analyses de Tocqueville qui montre les dérives liberticides de la passion de l’égalité chez les peuples.
Le débat aujourd’hui largement médiatisé sur le déclin de la France, avec Eric Zemmour, sur la défaite de la pensée avec Alain Finkielkraut, sur la mortalité de la civilisation européenne avec Michel Onfray, je ne confonds pas leurs points de vue, mais je constate qu’ils utilisent le terme de peuple avec une même tonalité péjorative et qu’ils ont la même attitude par rapport à lui : le peuple est ignorant , inculte, il a des opinions contradictoires et le travail des anciens, des parents, des éducateurs, et des élites est de le cultiver ou/et de l’éduquer. Nous sommes loin de la volonté émancipatrice des philosophes des « Lumières » loin de la volonté morale de construire une société où tous les membres sont des acteurs autonomes loin de l’élan populaire rassembleur dont je pourrai être partie prenante

⇒ Je reviens brièvement sue ce pouvoir du peuple qu’est le référendum. Nous avons vu, comme en Suisse qu’une minorité agissante peut faire passer ainsi des lois iniques, et nous avons vu aussi l’élite gouvernante faire fi de l’expression largement exprimée du peuple, en 2005, de là le sentiment d’appartenance à un peuple qui défini son avenir a été largement entamé, le peuple s’est senti trahi.
Alors diront certains : est-on peuple par les urnes ? ou est-on par la révolte ? Victor Hugo qui avait sûrement pressenti mai 68, écrivait : « « Le plus excellent symbole du peuple c’est le pavé. On lui marche dessus, jusqu’à ce qu’il vous tombe sur la tête ».
Et enfin, le mot peuple n’est pas un concept figé, il est évolutif. Notre société qui s’enrichit de « nouveaux français » est souvent honorée par eux. En ce sens après les attentats de l’année 2015, se sont réveillés des sentiments d’appartenance chez nombre de personnes avec des réactions, des changements de position ; je n’en citerai que deux : dans son film : « Qu’Allah bénisse la France » le chanteur Abd el malik dit : « Vive la France arc-en-ciel et unique, et débarrassée de toutes ses peurs ». de même parmi les témoignages, on peut relever sur le site de Magyd Cherfi, le chanteur du groupe Zebda : « Il y a des jours comme ça où on aime la France, où on a envie de chanter la Marseillaise…, je promet devant le fronton des mairies d’aimer la France pour le pire et le meilleur, de la protéger, de la chérir, jusqu’à mon dernier souffle…» il dit (en substance) prendre conscience que c’est important la France…..http://magydcherfi.com/

⇒ Un peuple fait son histoire, défini lui-même son avenir, oui ! Sauf quand il y a des guerres, qu’il est envahi, que sa langue, ses coutumes, jusqu’à sa religion, se trouvent changés.

⇒ Avec la globalisation, devons-nous penser à un peuple du monde ? Et comment les inégalités croissantes ne créent-elles pas des révolutions ? Le linguiste et professeur Raffaele Simone dans son livre : « Le monstre doux » évoque l’effet d’une culture d’endormissement des peuples par les moyens de communication de masse, les médias qui montrent du monde un autre réalité.

⇒ Je voudrais revenir sur cette notion du peuple qui est différent de l’État/Nation, et revenir sur cette difficulté de définir un peuple après les invasions, les migrations. Il fut effectivement un temps où géographiquement parlant, les gens qui habitaient une région représentaient un peuple beaucoup plus facilement que maintenant. Si je prends par exemple, la France au moment des Francs avant que les Romains n’interviennent et en occupent une partie, les Francs étaient alors des Celtes, lesquels étaient repartis sur l’Europe avec des différences et beaucoup de choses en commun, avec des notions d’animisme ; et puis un jour ils ont été envahis par le christianisme et l’Islam, ces deux religions monothéistes qui se sont acharnées à vouloir imposer leur point de vue religieux, leur vue du monde.
Effectivement, on trouve moult lieux dans le monde où l’on a mis par-dessus une culture et des peuples existants parfois depuis longtemps, une espèce de couche qui l’a transformé, et souvent transformé par force, ce qui rend la notion de peuple si difficile à définir
Maintenant on recherche ce que pourrait être un peuple, on recherche cet espèce de rez-de-chaussée, le terreau sur lequel il a poussé. Il y a eu tellement de mélanges, qu’on en est à se dire : Qui sommes-nous ? Que sommes-nous ? Cela rend tout aussi difficile de définir, une identité, car justement si notre identité elle est faite d’un terreau commun, elle est faite aussi de tas d’apports

⇒ On voit comment on a du mal à définir ce concept de peuple, et ce n’est pas par hasard si nous nous posons la question aujourd’hui. On n’a pas la mythologie des grecs, et l’on cherche ce fameux lien commun. Même si certains voudraient voir se dissoudre ce sentiment de faire un peuple, je ne voudrais pas perdre l’appartenance à un peuple, et je suis très surpris de voir des gens qui n’ont pas de réel mythe fondateurs, vouloir après des siècle d’appartenance à un peuple, vouloir faire « peuple à part » ; je pense à la Catalogne, je pense à la Corse..
C’est également le problème des citoyens d’Europe avec les dirigeants européens qui voudraient noyer nos spécificités dans un état fédéral. Comment faire un peuple européen, un Gloubi-boulba de peuple, avec des individus : Andalous, Polonais, Irlandais, avec chacun, non seulement leur culture spécifique, mais leur langue spécifique, et leur façon de vivre ?
Au-delà de toutes ces menées, et même au-delà des guerres, des migrations, je pense que subsiste toujours une certaine permanence de l’esprit d’un peuple.
Et enfin je reviens sur le mot insultant pour le peuple : le mot « populisme », cet anathème de secours quand le peuple est considéré en ennemi par les partis au pouvoir, les dominants, les média, les marchés… L’usage du mot « populisme » traduit chez des hommes politiques, la méfiance affichée du peuple, pour s’attirer la confiance des marchés
La définition de populisme est : « en politique, importance donnée aux couches populaires ». Déjà se pose la question de savoir ce que sont « les couches populaires » puis de savoir pourquoi s’intéresser à ceux-là qui comptent parmi les démunis, entraînerait-il ipso facto un jugement péjoratif ? « La haine du populisme n’est rien d’autre qu’un avatar de la peur du peuple » (Jean-Luc Mélenchon. L’ère du peuple)
« Populisme est un mot paravent…Je pense que le mot populisme est un concept écran des gouvernants et de leurs idéologues » (Eric Hazan. Changement de propriétaire)
Ce mot de populisme me semble comme une injure à l’égard du peuple, comme si on lui collait la responsabilité des turpitudes de politiques ambitieux, tel ce parangon fou du « rêve américain » Donald Trump.

Oeuvres citées. (Références)

Livres
Le juif imaginaire. Alain Finkielkraut. Essai. Poche. 1983.
Comment le peuple juif fut inventé. Shlomo Sand. Fayard, 2008.
L’ère du peuple. Jean-Luc Mélenchon. Fayard. 2014.
Changement de propriétaire. Eric Hazan. Seuil 2007

Film.
Qu’Allah bénisse la France, d’Abd el malik. (2014)
Site.
Site de Magyd Cherfi (Chanteur du groupe Zebda) .http://magydcherfi.com/

Peut-on se changer soi-même?

                       Restitution du débat du 20 janvier  2016 à Chevilly-Larue

Klee Paul. Senecio. 1922. Künstmuseum. Bâle.

Klee Paul. Senecio. 1922. Künstmuseum. Bâle.

Animateurs : Guy Pannetier. Danielle Vautrin.
Modératrice : France Laruelle.
Introduction : Lionel Graffin

 Introduction : Ce sujet comporte un problème, c’est le « se » pronom personnel renforcé par un autre pronom personnel qui est « soi » additionné du mot « même ». Autrement dit, le sujet, peut-il être le moteur de l’action qu’il exerce sur lui-même, ce qui aboutirait au changement recherché. Mais il n’aborde pas les motifs suivants : le canal par lequel s’opèrent les changements, la périodicité, l’action centrée sur le sujet lui-même, l’utilité de cette action dans la gouvernance de la vie du sujet lui-même.
Donc, dans cette espèce de circularité, où le sujet n’est abordé que par son action sur lui-même, on pourrait évoquer ce qu’on appelle, l’idiotisme, (ce qui ne fonctionne que pour soi) ou, encore, l’idiosyncrasie, c’est-à-dire qui est très particulier, qui ne peut être partagé, raisonnement qui ne renvoie qu’à soi.
Il m’a semblé pertinent de traiter ce thème en le subdivisant en deux éléments.
D’abord en premier, « peut-on changer ? » et ensuite « peut-on se changer, soi-même »
Peut-on changer ? La réponse clairement est oui ; nous changeons d’aspect en vieillissant, nous sommes différent à 20 ans ou à 60 ans,  nous avons pu exercer, une ou plusieurs professions, traverser les aléas de notre vie relationnelle et culturelle. Nous avons pu engager notre vie dans une ou plusieurs associations, dans des choix politiques, à l’origine d’enrichissement divers.Nous avons les épreuves de la maladie, des deuils qu’il faut surmonter pour continuer à vivre.
Rien ne peut se faire sans nous, souvent nous devons ressentir des chocs répétés, faire preuve de résilience de notre enfance jusqu’à la mort, le désir de vivre toujours nous fait nous relever.
Maintenant, je passe à « se changer ». Une prière connue par les Stoïciens disait : « Donnez-moi la sérénité d’accepter les choses que je ne peux pas changer, le courage de changer les choses que je peux changer, et la sagesse d’en connaître la différence ».
Dans le numéro de philosophie pratique (Mars/Avril 2014) je lis que le courage de changer les choses demande: « d’être conscient de ce qu’il advient de nos désirs de vie, en premier par la culture, avec l’idéologie dominante qui tend à nous faire renoncer, à nous faire croire que l’homme est mauvais par nature [….] ne pas remettre en cause les fondements sociaux et économiques, accepter les différents boucs émissaires [….] et accepter l’interprétation des événements qu’on nous propose, etc. ».
Refuser qu’on instrumentalise notre vie, c’est faire preuve de courage, cela ne va pas de soi, cela peut être source d’incertitude, de désarroi, mais cela en vaut la peine. Cela vaut la peine de se connaître soi-même, en connaissant les autres, en comprenant les événements de la vie sociétale sous tous ses aspects.
Anatole France, lui, disait le contraire : « Je tiens la connaissance de soi comme une source de souci, d’inquiétudes et de tourments. Je me suis fréquenté le moins possible ».
Marguerite Yourcenar, croit le contraire, elle évoque le besoin d’échapper à l’existence qui lui était promise : « Le véritable lieu de naissance » dit-elle « est celui où l’on a porté pour la première fois un coup d’œil intelligent sur soi-même : mes premières patries ont été des livres »
Gustave Jung, lui, résume cela en peu de mots : « Ce qu’on ne veut pas savoir de soi-même finit par arriver de l’extérieur, comme un destin »
Notre vie donc, est inséparable de celle des autres, des étrangers que nous rencontrons, qu’ils parlent notre langue ou non, le premier que nous avons connu, et qui nous connaît, c’est le visage étranger.
Dans « La pesanteur et la grâce » Simone Veil, écrit : « Aimer  un étranger comme soi-même implique comme contrepartie : s’aimer soi-même comme un étranger »
Nous sommes nous, en intégrant l’autre.

 Débat

 Débat : ⇒ On change chaque jour, car chaque jour a quelque chose de nouveau, « Nous nous baignons et nous ne nous baignons pas dans le même fleuve » (Héraclite), autrement dit l’évolution de notre environnement nous amène à changer, ou dirons-nous évoluer, même inconsciemment.
L’Être en devenir change pour durer.
Maintenant, ai-je parfois entendu, penser qu’on peut se changer soi-même est pure vanité, les événements, les autres nous amènent, voire nous obligent, à changer.
Autrement dit, tout au long de ma vie j’ai changé, mais force m’est de reconnaître que j’aurais bien du mal à définir de ce qui ressort de ma seule volonté. Entre ce que je suis et ce que j’aurais voulu être, quand en ai-je réellement décidé ?
Maintenant, si je suis déterminé, si mon avenir est inscrit, il ne sert à rien que je veuille changer.  Je suis, je serai, quoi que je fasse, ce que j’étais depuis le début destiné à être.
Le changement serait suivant la définition du dictionnaire « abandonner une chose pour une autre », alors si je désire changer y a-t-il abandon, reniement d’une part de moi-même, et ne pas vouloir changer, ne jamais vouloir changer,  est-il le fait  d’un être borné ?
A moins de vivre en ermite, les changements que nous voudrions opérer sur nous-mêmes peuvent affecter les autres. Cela peut être une réelle conséquence et cela peut créer des situations conflictuelles, jusqu’à risquer d’amener des ruptures. Alors parfois devant la difficulté, les conséquences, on renonce.
Nous avons plus de pouvoir sur notre esprit que nous avons de pouvoir sur notre corps. Nous sommes êtres de désirs, d’aspiration, de volonté plus ou moins potentielle.
Si je désire être un grand blond aux yeux bleus, je peux oublier ça ! Mais si je veux être plus avisé, plus sage dans mes décisions, plus modéré ; si mon identité, l’image que je renvoie de moi, ne correspond pas tout à fait à celle que je m’imagine montrer aux autres, il n’appartient qu’à moi d’y remédier ; encore faut-il que je ne sois pas totalement sourd
aux remarques mêmes gentilles, délicates qui désigneraient des points de faiblesse.
Nous voyons des choses chez les autres, des choses qu’ils ne sont pas en mesure de voir eux-mêmes. Bien sûr, que cela est valable dans l’autre sens.
Alors pourquoi changer ? « Pourquoi devrais-je absolument changer. Moi je me plais bien comme ça, je n’ai pas à me renier, etc. »,  c’est le discours  des personnes  qui sont satisfaites d’elles-mêmes, qui ne doutent pas,  (vous en connaissez peut-être) ; des personnes  qui disent  « – moi je suis comme ça, c’est pas aujourd’hui que je vais changer ». Là, la philosophie reste à la porte.
Et puis question subsidiaire, si vous aviez, demain matin,  la possibilité de vous changer vous-même, que changeriez-vous ?

⇒ J’ai réfléchi sur le « changer soi-même » et cela m’amené à penser que l’homme n’est pas fait pour vivre en ermite, et j’ai retrouvé cette citation de Paul Eluard : «  Nous avons inventé autrui. Comme autrui nous a inventés. Nous avions besoin l’un de l’autre ».
Pour changer il faut faire le point sur soi, faire preuve d’humilité, puis se regarder à travers les autres, écouter. Il ne s’agir pas de se regarder le nombril, se dire « ce n’est pas si mal ! Pourquoi est-ce que je changerais ? ».
Je pense que dans l’échange avec autrui, à condition qu’il y ait de la sincérité, il faut tâcher de retenir ce que l’autre nous renvoie de nous, et pourquoi on peut nous voir autrement que nous nous voyons. L’échange, dans ce domaine, peut être un partage de richesse.

⇒ Ce « peut-on » m’interpelle : Sommes-nous capables ? Sommes-nous en capacité de ? Et, est-ce que les circonstances permettent que ? Et puis, pourquoi changer et changer pour quoi ? Quelle est la cause ? Quel est le but ? Et si l’on pose la question, c’est qu’il y a le choix ? Et puis changer en bien, changer en mal ?
Bien sûr, et nous l’avons dit les circonstances nous font changer, nous font nous adapter, et là ce n’est pas de notre seule volonté. Quelle aura été la part d’autonomie dans ces choix de changement ? Y a-t-il eu un long mûrissement avant de changer ? Et enfin, quelle est la part de déterminisme, quelle est la part d’auto-détermination ?

⇒ Je reposerai la question différemment, soit » peut-on changer ce que nous sommes ? ».
Partant de là, j’avance l’idée que nous sommes tous des pièces uniques dans l’histoire  de l’humanité. Il n’est pas nécessaire de vouloir changer parce que c’est le caractère unique, avec nos défauts et nos qualités qui fait nos qualités intrinsèques.
Je crois, qu’Être, consiste à accepter ses défauts et ses qualités, à tel point qu’un psy. Christophe André a intitulé un ouvrage : «  Imparfaits, libres, et heureux » (sous-titre : Pratiques de l’estime de soi).
On ne peut s’arrêter au regard d’un individu, ni à différents regards d’un même individu ou de tous les individus, regards différents dans l’instant et dans le temps. Alors à vouloir changer en fonction de tous ces regards, on va devenir gravement schizophrène.
Alors, changer en regard de l’autre, est-ce pour être aimé de lui, mais a-t-on besoin de cet amour ?
L’idée de base, est, si nous sommes ce que nous sommes, cela nous amènera à être aimés par certains, et détestés par d’autres.
Alors pourquoi changer, tout court ? On naît avec un patrimoine génétique, on ne peut le changer, on arrive sur terre avec un héritage atavique, c’est comme l’ADN, on n’en change pas ou alors on va faire des transhumanistes. Vouloir changer pour s’améliorer participe à un certain eugénisme. Je n’ai pas besoin de vouloir m’améliorer.

⇒ Je réponds, non catégoriquement, parce que cette vie n’est qu’une évolution, involontairement nous évoluons, comme les plantes, les animaux, nous n’avons pas pouvoir.
On ne peut pas se rajeunir, je ne peux pas devenir : grande, blonde, et mince, pas plus que je ne peux prévoir ce qui nous fera évoluer dans un sens ou dans un autre. Notre évolution dépend d’un environnement, physique, sociétal, idéologique, et nous n’avons finalement peut-être pas de pouvoir sur les choix de nos idéologies, puisqu’elles sont elles-mêmes dépendantes de tout un environnement.
Donc, je dis qu’on ne peut pas « se changer ». En revanche on peut choisir une espèce de morale. Mais de là des difficultés peuvent apparaîtrent, parce que nous serons en désaccord avec une partie de notre environnement social, et là il faudra avoir la force de choisir. Mais je n’appelle pas ça, « se changer ».
Il nous faudra peut-être choisir plus ou moins librement le sens de l’évolution vers laquelle nous irons. Est-ce que nous aurons la force de maintenir ce choix ? On ne peut le prévoir.

⇒ Texte d’Hervé :
Ceux qui sont partis vers un nouvel univers, ceux qui ont pris le bateau pour aller vers un changement total, savaient qu’ils allaient transformer toute leur vie, se retrouver avec des activités très diverses, d’autres métiers, tout cela au gré des opportunités.
Ce furent « les pionniers »

 LA NOUVELLE FRANCE
Les pionniers

L e début de l’épopée est à Gaspé,
E xtasiés, éberlués, fascinés par l’immensité
S auvage, cette nouvelle terre est convoitée

P ar des étrangers venus d’un pays appelé France.
I ncités à immigrer, des Français viennent tenter leur chance :
O uvriers, agriculteurs, nobles, religieux vivent d’espérance
N avigant vers l’inconnu, avec courage et confiance.
N ouvelle, cette terre est accostée avec méfiance,
I ndiens de diverses tribus sont hostiles à cette ingérence.
E xplorer, récolter, construire se fait sans défaillance,
R ésistant à l’agression persistante, avec vaillance.
S ouvenez-vous Canadiens Québécois, c’était la Nouvelle-France.

⇒  Les remarques que nous font les autres sont souvent des projections d’eux-mêmes, ils vous reprochent leurs problèmes, il faut savoir d’où ils parlent. Ils ne demandent pas de se changer en fonction de ce qui nous est dit.
Les gens qui fuient un pays en temps de guerre, ou encore les juifs lors de la seconde guerre mondiale on dû changer d’identité, changer de nom, changer de lieux de vie, c’est là une véritable révolution intérieure, ça c’est un vrai changement de soi-même.
Par ailleurs, si on est sur l’idée qu’ « on pense mieux seul » (thème d’un récent débat du café-philo) on pense qu’on peut se changer soi-même. Si on est sur l’idée qu’ « on pense mieux à plusieurs », dans ce cas on doit répondre qu’on ne peut pas se changer seul.
Si on change, si on évolue dans ses différentes vies tout au long de son séjour sur terre, on suit toujours le même fil, celui de sa propre histoire.
Quand on rencontre une personne trente ans plus tard, on sait que c’est elle. Bien sûr, physiquement on a changé, on a pris des cheveux blancs, etc. mais fondamentalement cette personne reste conforme à sa réalité, il y a continuité de l’individu.

⇒ Rien n’est figé, tout se meut, ce sont les propos d’Héraclite ; l’Être est éternellement en devenir… Alors que Parménide lui parle de l’unité de l’Être, duquel on ne peut pas déduire  un avenir, l’Être pour lui, est immuable dans son identité.
Se changer, c’est souvent chez les philosophes signe d’abandon de soi, de renoncement pour aller vers la sagesse, vers l’ataraxie.
Mon sentiment est que nous devons avoir la maîtrise de nous, déjà pour nous protéger d’une société qui parfois nous aliène. Le ressort premier c’est la désillusion, une sorte de révolte intérieure, une non-acceptation des vérités imposées et qui ne font pas corps avec nous.

⇒ C’est toujours utile de rappeler les principes mêmes de la philosophie stoïcienne, surtout sur ce sujet de la puissance ou non d’agir sur les événements, et donc aussi d’agir sur soi.
En substance cette philosophie nous dit que : pour les choses qui ne dépendent pas de nous, il ne faut pas dépenser en vain, notre énergie, qu’il faut la conserver toute entière pour agir sur les choses qui dépendent de nous, je m’applique le plus possible ce principe si utile, et je le fait connaître. C’est là une grande sagesse.
Maintenant, je reviens sur la question initiale avec deux expressions :
Si je dis à une personne : « tu n’as pas changé ! » ce n’est pas forcément un compliment,
Si je dis à une personne : « tu as bien changé ! » ce n’est pas forcément un compliment.
Alors, oui ! Le monde il change, et même parfois, avec le poids des ans, il peut nous échapper, jusqu’à se dire que je ne sais peut-être plus m’adapter au changement. Alors, paradoxe : arrive le moment où le grand changement est ne plus pouvoir changer.
Par ailleurs, nous devons être conscient de l’extrême limite de notre pouvoir de décision sur les orientations ayant défini les changements au cours d’une vie, et nous ne pouvons évacuer la crainte qui a sa part dans ces choix, car changer comporte tant de risques ; on connaît l’expression : « Choisir, c’est quitter » ;

 ⇒ Nous avons la pression de l’environnement et on peut être obligés de suivre ; on peut aussi refuser ce que l’environnement nous impose et c’est parfois, une question de survie. Si on vous dit que : si vous n’arrêtez pas de fumer, vous allez vous tuer, c’est vrai  mais il reste que c’est à soi seul qu’il appartient d’agir, l‘environnement ne parvient pas seul à déclencher l’action ; c’est pareil pour toutes les addictions, alcool, drogue…

⇒ Créer, c’est faire sans cesse des choses différentes, c’est amener un changement en soi, ça permet de  voir autrement, de sortir du rituel, du répétitif. Dans la création on est obligé d’apporter de la différence, de la nouveauté, on est plus un soi-même figé, on a un nouveau regard, même sur soi.

⇒ Pour soigner les addictions, plus efficace que les proches, il y a des associations qui souvent aident à changer. On n’est pas le meilleur thérapeute de soi-même.

 ⇒ Certains vont changer de comportement, d’attitude ou même de raisonnement sous le fait de la pression des autres, de leurs amis, de leurs parents, de leur patron. Lorsqu’ils pensent qu’ils ont envie de changer en connaissent-ils les causes ?

⇒ Le changement on l’a dit, est toujours en devenir, ça me rappelle une formule électorale
«  Le changement c’est maintenant !»  Et bien, c’est toujours, maintenant, il n’y a qu’à attendre, …
Plus sérieusement, changer pour certains c’est abandonner ses habitudes, sortir de sa routine ; pour eux c’est perturbant, car le rituel peut-être rassurant, jusqu’à constituer un confort existentiel. A l’opposé nous avons des personnes qui ne peuvent vivre que dans le changement perpétuel ; on change sans cesse les meubles de place, on change de lieux de vacances, etc.
Je suis sensible au jugement des autres, cela peut même m’amener à changer, par contre, je me cabre si je sens qu’on veut me mettre sur les rails, et lorsqu’il faut décider je repense parfois à cette formule : « Pour prendre une décision, il faut être un nombre impair de personnes, et trois c’est déjà trop » (Citation attribuée à Clemenceau)
Le contraire de changer, ou de vouloir changer, c’est avoir peur. Je crois que nous sommes dans une société où l’on s’adapte plus qu’on ne change par soi-même. Je crois que la société avec son accélération, ses normes, ses usages, la bien-pensance, fait beaucoup de résignés, de timides, plein de gens qui n’osent changer.

⇒ « Face au monde qui change, il vaut mieux penser le changement que changer le pansement »  (Francis Blanche)

⇒ Dans ce sujet, il y a une question quant à la volonté. Est-ce qu’on maîtrise soi-même ses choix, ou est-ce que la bonne volonté ne suffit pas ? Et changer ça peut être parfois pour combler un vide, pour y remédier.

⇒ Nous avons d’un côté la pièce unique qu’on ne peut pas changer, qui ne veut pas changer, et de l’autre côté le besoin de l’autre qui va remettre en cause ce que l’on est ; c’est le mariage et le divorce.

⇒ « Les hommes se trompent lorsqu’ils pensent être libres, et cette opinion consiste en cela qu’ils sont conscients de leurs actions, et ignorants des causes par lesquelles ils sont déterminés » (Kant)

⇒ Lorsque Nietzsche écrit : « Deviens ce que tu es », est-ce une injonction au changement ? Si c’est pour aller à ce que vous êtes déjà, il n’y a rien à faire, il n’y a pas de changement à opérer.

⇒ Dans cette injonction de Nietzsche « Deviens ce que tu es » j’y vois plutôt : osez être vous-même, ne vous mettez pas vos propres contraintes, refusez d’être modelé par votre environnement, allez chercher votre personnalité, découvrez qui vous êtes.

⇒ On ne change pas sur ordre, on change parce qu’on en a envie. Si on me fait une remarque sur ma façon d’être, de me comporter, de parler, et si je me rends compte (souvent a posteriori) que c’est vrai, le changement n’appartient qu’à moi, qu’à ma volonté, sinon on tue le rôle de l’intelligence.

⇒ Est-ce que ce n’est pas que la volonté est toujours au service du désir ?

⇒ Je ne pense pas que je suis une pièce unique, je pense déjà que je suis multiple, parce que je ne me suis pas fait tout seul ; j’entends souvent dans des débats « ma singularité ! », ce terme est bien dans l’air du temps, il va bien avec l’individualisme, (parce que je le vaux bien) cette survalorisation de soi, me gène beaucoup.
Souvent je pense que j’ai changé sans m’en rendre compte, j’ai été influencé bien sûr par mon environnement, j’ai imité des modèles, voire, j’ai changé par simple mimétisme.

⇒ Je pense que nous somme tous uniques ; il n’y a pas deux êtres semblables, ni la même expérience, ni le même vécu. Nous sommes anatomiquement différents. Et on peut penser que parfois on change parce qu’on est sensible aux phénomènes de mode.

⇒ Ne pas vouloir changer, ça peut être ne pas vouloir vieillir, et c’est ce qu’on voit avec la chirurgie esthétique. Pour une femme c’est par exemple : se faire refaire le nez, se faire tirer les peaux, etc, parfois se transformer en « bimbo ». Le changement physique parfois tue la personnalité, les personnes ne se ressemblent plus, on voit « des têtes de grenouilles ».

⇒ Alors, pourquoi faut-il changer ? Je pense qu’il faut parfois changer parce que nous avons perdu des bonnes habitudes, ou changer parce que nous avons pris de moins bonnes habitudes. Il nous faut faire de temps à autre notre examen de conscience. On connaît la formule de Voltaire : même l’égoïste, et surtout lui, veut qu’on l’aime et pour cela il est prêt à faire les efforts pour mériter l’amour, l’affection, l’amitié des autres.
Aujourd’hui nous voyons plein de « petits malins » qui cherchent à exploiter ce besoin chez des individus de se sentir bien dans leur peau, d’être au-dessus de l’image qu’ils ont d’eux-mêmes, de s’afficher en « battants », en « winners », des personnes qui ont besoin de se créer une personnalité qu’ils n’ont pas.  C’est le créneau du développement personnel. C’est le nouveau créneau des coachs. Êtes-vous « coachés » ? Non ! Alors ! Vous n’exploitez pas toutes vos possibilités, vous avez peut-être une super personnalité à développer.
Je dis ça, mais moi non plus je ne suis pas coaché, je suis réticent et en fait, j’ai peur de rentrer dans un costume qui ne serait pas adapté, de me raconter des histoires, de n’être pas moi, de me trahir peut-être, et puis il faut d’abord en ressentir le besoin. Et, dans ce domaine nous savons que des gens vulnérables se sont fait abuser, et y laissent  beaucoup d’agent en plus des désillusions.
Mais le coaching, ou encore les stages de Training (de formation),  peuvent avoir des effets positifs, amener une meilleure connaissance de soi, ainsi lutter contre ses points faibles, mesurer qu’on a encore des possibilités d’évoluer, une sorte de maïeutique,  aider à combattre une timidité qui vous gêne pour bien prendre ses marques dans un groupe, par exemple pour prendre la parole. La connaissance de soi peut se faire par un spécialiste de l’analyse transactionnelle, ou même une initiation à l’analyse transactionnelle.
Cela peut aider à trouver ou retrouver l’indispensable estime de soi, ce quatrième niveau de l’échelle des besoins dans la pyramide de Maslow.
Des entreprises proposent parfois ce genre de stage. Cela peut amorcer cette analyse de soi et aider à plus de confiance en soi : si je crois dans mes capacités, déjà j’augmente mes capacités.
Si l’on nous montre qu’il est des voies où nous pouvons évoluer plus favorablement, nos prenons consciences de nos possibles, des possibles que nous n’aurions jamais risqués : « Ne donnez pas aux gens le choix, mais la possibilité de choisir. Peu d’entre nous tolèrent le vertige de la pure liberté »  (La Déesse des petites victoires. Yannick Granneck)

⇒ Les mythomanes sur ce thème nous posent problème. Comment définir chez eux, qui décide dans les différentes personnalités ?

⇒ Les événements extérieurs peuvent être le moteur de changement chez les individus, j’en veux comme exemple, que j’ai pu observer, des personnes que des situations X, Y, vont mettre un temps sous les projecteurs de l’actualité, des médias, qui vont passer à la télé, avoir leur photo et des articles dans la presse, devenir personnage public. Pour ces personnes, leur personnalité propre se trouvera de fait être avalée par un personnage qui émerge d’eux, ils se retrouvent avec un nouveau costume, il faut rentrer dans ce nouveau personnage, et ensuite l’assumer. Ce nouveau soi valorisé dans le regard des autres prend peu à peu la place de l’être de base. Mais la notoriété ne dure pas éternellement, et là, retomber dans l’anonymat peut être ressenti  par certaines personnes, un peu  comme une perte de soi-même.
Alors y a t-il parfois, une perte de contrôle, ne serions-nous que le produit de toutes les contingences de notre parcours de vie ?
Où est le moi, que j’aurais déterminé par ma seule et unique volonté ? Aurait-il été meilleur ou pire ?
Je pense que l’adolescent que j’étais aurait été très surpris de se rencontrer dans l’homme de trente ans – de même que cet homme de trente ans serait surpris de rencontrer l’homme que je suis aujourd’hui.
L’écrivain et poète argentin, Jorge Luis Borgès,  écrit : « C’est la porte qui choisit », nous disant par là que nous ne choisissons que dans un petit nombre de chemins que nous offre le hasard d’une vie. On ne prendra jamais tous les chemins que la vie nous offrait.

⇒ On dit que pour certaines choses on ne décide pas, on est déterminés, déterminé par son passé, déterminé par ses goûts, son histoire, ses rencontres. Quand on décide seul de faire  quelque chose, c’est parfois à partir d’une idée  qu’on a oublié avoir entendue. Il n’y a pas de hasard, il n’y a que des synchronicités.

⇒ (Extrait de : La vie est-elle un roman. Café-philo. 27 09 06). Si ma vie est un roman j’aimerais connaître celui qui a écrit cette histoire… Histoire,  où j’ai parfois l’impression de jouer un rôle que je n’ai pas vraiment choisi; scénario que je découvre chemin faisant, chaque jour. Une question : cette histoire était-elle déjà écrite, ne serais-je que le personnage, jouant un rôle qui m’était défini, suis-je comme Macbeth « une ombre qui passe, un pauvre acteur, qui s’agite et parade une heure sur la scène… » Ou alors, pour être plus positif, et en accord avec l’existentialisme, suis-je l’auteur de ma propre histoire, suis-je réellement « les choix que j’ai faits, le choix absolu de moi », suis-je acteur et auteur de cette histoire ? Je n’ai jamais imaginé que je serais tel ou tel type d’individu, et de fait je suis, je ne suis, que « moi et mes circonstances ».

Idéalisme et matérialisme

                    Restitution du débat du 13 janvier 2016  à l’Haÿ-les-Roses

Détail de la fresque de l'école d'Athènes. Rapahël. 1509. Musée du Vatican

Détail de la fresque de l’école d’Athènes. Rapahël. 1509. Musée du Vatican

 Introduction : Guy Pannetier :
Les deux personnages sur la fresque de Raphaël, Platon et Aristote, sont souvent désignés comme le symbole de l’opposition entre : idéalisme et matérialisme.
On voit Platon qui de son doigt montre le ciel, exprimant en cela : tout est dans le monde des idées et que là est l’origine du monde, autrement dit dans la transcendance ;  soit, il existe un principe organisateur, un principe divin.
Aristote, lui, de la main montre la terre, signifiant par ce geste, les principes de la logique, de la réalité matérielle. Ce qui ne fait pas pour autant d’Aristote un philosophe classable dans les philosophes matérialistes.
Le matérialisme est le système philosophique le plus ancien, le premier système chez les Grecs. Il va naître dans l’école de Milet au 6ème siècle avant notre ère, avec des philosophes comme Thalès. Anaximène. Anaximandre, lesquels déjà ébauchent l’idée des atomes, et Anaximandre, évolutionniste avant l’heure, pense que l’homme provient d’une autre espèce, des poissons.
Ils seront suivis sur cette voie par Démocrite pour qui les choses se produisent « par hasard » et « nécessité »,  par Epicure, par Lucrèce qui dira que  « Rien ne naît de rien », puis avec les philosophes libertins érudits, Gassendi, et Offray de la Mettrie, le baron d’Holbach, Diderot, Marcel Conche, et jusqu’à nos jours avec des philosophes comme André Comte-Sponville, Michel Onfray, ou encore, Chomsky, et d’autres moins connus.
L’idéalisme, dont Platon est donné en référence, est, selon le dictionnaire d’éthique et de philosophie morale des PUF : « La thèse selon laquelle la vraie réalité consiste dans les idées, par opposition aux choses matérielles dont la réalité changeante et précaire, ne serait qu’apparente… »   Mais, comme pour le matérialisme, l’idéalisme a deux sens.
Le matérialisme au sens commun se définit aujourd’hui comme, un désir excessif d’avoir, de consommer, il devient un moteur pour accéder à « la bonne  vie», ou encore à ce « more money » dont les habitants  des Etats-Unis, disent qu’il participe au bonheur du peuple.
Le matérialisme (au sens commun du terme) c’est : A quoi ça sert, Quelle utilité ? Combien ça coûte ? Ce matérialisme n’a rien  à voir avec la philosophie matérialiste qui laisse toute sa place à la pensée, à la spéculation, à l’innovation, même à une spiritualité non religieuse.
En 1932, l’écrivain catholique Daniel-Rops écrit  dans « le monde sans âme » «  Notre civilisation est matérialiste, j’endends ce mot, il va de soi, non dans le sens que la  philosophie lui assigne… »
  Les plus grands détracteurs du matérialisme philosophique, sont parfois dans leurs comportements, leurs modes de vie, des plus matérialistes. L’individualisme, l’amoralisme, la cupidité, l’avarice et la pingrerie, n’ont pas besoin du matérialisme pour exister.
Le matérialisme, c’est partir de ce qui existe, de ce qui est scientifiquement démontré, ce n’est pas une croyance, ce n’est pas un dogme, c’est aussi accepter de ne pas connaître la cause de toute chose.
Le matérialiste cherche à remonter la chaîne des causes, quand l’idéaliste tient pour explication de toute chose, une cause première.
Le matérialiste cherche à connaître le « comment », quand l’idéaliste cherche à répondre au « pourquoi ».
En deuxième prise de parole, je défendrai l’idée qu’il ne peut y avoir, en toute raison chez l’individu, de matérialisme total ou d’idéalisme total.

Débat

 

Débat : ⇒ Je ne peux répondre que si je peux savoir ce que ces deux termes signifient, et notamment ce qu’ils signifient pour la relation au monde, pour ma relation aux autres, pour ma relation à moi-même.
Alors je vais commencer par dire que ces deux termes ont deux sens. Un sens trivial comme cela a été dit dans l’introduction, mais aussi, un sens philosophique, comme l’écrit André Comte-Sponville dans son dictionnaire philosophique « Au sens trivial, l’idéaliste est celui qui a un idéal, qui ne résigne pas à la réalité telle qu’elle existe, et l’idéaliste s’oppose au matérialiste, qui, lui, se satisfait de la réalité, et notamment des plaisirs matériels, il n’a pas d’autre exigence »
Donc au sens trivial, le matérialisme a une connotation péjorative, c’est celui qui se soucie des besoins de son corps, tandis que l’idéaliste prendrait soin de son esprit. Et pour ce dernier (l’idéaliste) son esprit est valorisé parce que l’être humain vivant humain, est, à la différence des autres vivants, le seul à étudier son histoire, à imaginer son avenir.
Si aujourd’hui, l’opinion commune semble se contenter de ne voir dans le matérialisme qu’une pensée qui n’a d’intérêt que pour les choses matérielles, c’est pour mieux laisser entendre, qu’il n’y a de valeur que dans une spiritualité qui dépasse la matière. Et c’est ainsi que s’exprime le philosophe Benoît Schneckenburger dans son ouvrage excellent « Intelligence du matérialisme ».
Alors, en ce sens trivial, j’opte pour être idéaliste au sens trivial, car j’ai toujours vécu, et je vis encore avec, d’abord le sentiment et ensuite la réflexion qu’il me faut contribuer à changer l’ordre établi, celui de l’exploitation de l’homme par l’homme, celui de l’oppression des femmes, et celui de la prédation  de la nature.
Et, en ce moment en France, a fortiori, dans le manque de perspectives pour orienter nos vies qui nous désespère, je compte bien sur les générations de mes petits-enfants pour réenchanter le monde, pour avoir une idée du monde à venir.
Mais, l’idéalisme par ailleurs caractérise la pensée occidentale, puisqu’il est à l’origine et le moteur de son histoire. Il est cette origine avec Platon au 5ème siècle av. J.C., et en effet il stimule la pensée, et le désir de réfléchir, c’est ce que j’apprécie dans l’idéalisme au sens philosophique.
Mais, pour le préciser, je voudrais vous raconter l’allégorie de la caverne qui se situe au début du livre sept de « La République ». La question qui est posée par Platon est de savoir ce que c’est d’être juste, ce que c’est d’être juste en tant qu’individu, ce que c’est d’être juste dans la cité. Platon alors, nous raconte : que nous sommes tous prisonniers attachés par le cou à la paroi d’une caverne, et que nous ne pouvons tourner la tête. La caverne est illuminée par un feu à l’intérieur et le long de son ouverture est construit un petit muret. A l’extérieur de la caverne sont les réalités, c’est-à-dire les humains, les animaux, les plantes, les choses, tout ce qui existe, et également le soleil qui éclaire ces réalités. Comme nous sommes tous prisonniers dans la caverne et que nous ne pouvons pas tourner la tête, nous ne voyons que les ombres de ces réalités projetées sur la paroi de la caverne, et nous ne les voyons que du point de vue où nous sommes, c’est la raison pour laquelle nous nous disputons à l’intérieur de la caverne.
Pourquoi ? Parce que nous pensons que nos opinions sur les réalités sont des vérités, alors que ces opinions sont fonction de notre point de vue, de notre place dans la caverne…
Donc l’idéalisme a pour postulat que les vérités et les valeurs, sont fonction de l’esprit qui les recherche, et soit les retrouve, soit les construit par un travail de la pensée, à condition de le vouloir, et indépendamment des conditions d’existence dans lesquelles il se trouve. En ce sens j’adhère à l’idéalisme qui postule l’égalité des êtres humains. en matière d’intelligence et de capacité  de réflexion. J’adhère aussi au projet de trouver des valeurs et des vérités, des valeurs universelles.
Néanmoins parce qu’il faut aussi comprendre les réalités que nous vivons, je me raccroche à la deuxième thèse sur Feuerbach de Marx, matérialiste. Cette deuxième thèse est la suivante: « Jusqu’ici les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c’est le transformer » . Autrement dit, contre l’idéalisme qui domine toute la philosophie occidentale, les philosophies sont des systèmes d’idées pour interpréter le monde, le matérialisme réfléchit pour le connaître.
C’est en ce sens que je me raccroche au matérialisme.

⇒ Dans l’introduction on a associé le « pourquoi » à l’idéalisme, et le « comment » au matérialisme, et la première question qui est posée par les enfants, c’est : pourquoi ? Et c’est bien plus tard que le « comment » arrive.
Le « comment » je l’ai associé comme l’éveil scientifique chez l’enfant, il cherche à savoir comment les choses se passent, comment ça fonctionne, ce n’est pas encore du matérialisme.
Alors si l’on répond bien avec les enfants, peut-être qu’on influencera ses choix futurs entre le « pourquoi » idéalisme et le « comment » matérialisme.

Je trouve que le mot idéalisme est mieux perçu que le mot matérialiste, parce que l’idéalisme est porteur de quelque chose de nouveau, alors que pour le matérialisme il y a une perception triviale, ça fait partie de ces mots pervers.
En pensant à la thèse de Marx sur Feuerbach, je me dis pourquoi, et jusqu’où, est-ce qu’il n’arrive pas à un moment où par la transformation des hommes, nous la société, nous voulons prendre la place de Dieu.

⇒ On tourne souvent dans le débat philosophique autour de ce sujet, tel le débat sur la citoyenneté universelle, un univers kantien qui découle d’une forme d’idéalisme, ou plus récemment le thème de l’émigration, des exilés. Chaque fois nous sommes partagés entre ces deux notions, l’idéal qui vient du cœur, et puis les aspects matériels qui viennent de la raison.
Les philosophes sont souvent des idéalistes, au sens courant du terme, parfois un peu rêveurs, mais avec, il le faut bien, les pieds sur terre.

 ⇒ J’ai entendu que le « comment » chez l’enfant était l’éveil scientifique. Je crois qu’il ne faut pas opposer l’idéalisme et la démarche scientifique, les deux sont intimement liés.   Dès le départ d’ailleurs, le début de la philosophie, les grecs  parlent de la philosophie de la nature, on est déjà dans l’esprit scientifique. Quand Marx a passé sa thèse de doctorat sur le sujet du matérialisme, il le fait sur les différences de la philosophie de la nature entre Démocrite et Epicure qui sont deux matérialistes. Epicure disait que l’âme n’est pas une entité spirituelle, qu’elle est faite d’atomes. C’est une réalité physique :; toutes nos connaissances dit ce même Epicure, viennent de nos sensations, ce qui sera repris par Diderot et Condorcet. Les scientifiques aujourd’hui ont une démarche qui est celle de la première pensée matérialiste, ils ne disent jamais le « pourquoi », ils cherchent à dire le « comment », et chacun a le droit de dire son « comment » à lui.
Donc je pense que c’est essentiel de bien comprendre que la recherche scientifique  fait partie de la démarche tant idéaliste que matérialiste. Rien n’étant figé, une vérité d’aujourd’hui peut être détruite demain.

J’ai bien entendu que la philosophie matérialiste se retrouve dans la démarche scientifique. Depuis cette démarche scientifique, on va pouvoir comprendre la nature, or, en fait, je pense que le pari de la science c’est exactement le contraire. Il y a un philosophe des sciences Alexandre Koyré qui dit que le pari de la physique c’est de comprendre le réel par l’impossible.
La question d’un sujet du bac était : «  Peut-on avoir raison contre les faits ? », et la réponse est clairement, oui. C’est-à-dire que si nous devions nous baser que sur les seuls faits, nous n’aurions jamais avancé dans les sciences.

 ⇒ Einstein a permis un progrès énorme parce qu’il a refusé que le monde soit comme il est. Donc le scientifique matérialiste peut être assimilé en certains cas à un idéaliste. Nous avons en mémoire la phrase de Voltaire qui nous dit que ce ne serait pas possible : « …que l’horloge existe et n’ait point d’horloger ».
En même temps la démarche scientifique matérialiste, c’est de dire : le monde n’est pas fait que de concepts, il est fait aussi de réalités concrètes, et ces réalités concrètes on va essayer de les découvrir.
Quand on s’intéresse à l’histoire des sciences, on constate que le travail scientifique commence toujours par une hypothèse, toujours par la question : et pourquoi pas !   Torricelli, Pascal, Pasteur, ont répondu à cette question du « pourquoi pas ». Donc c’est d’abord une démarche idéaliste, puis c’est le matérialiste qui va expliquer, démontrer, expérimenter.

 ⇒ Revenant sur la démarche de Marx, sa volonté est prométhéenne, faisant de l’homme un Être capable de se substituer à Dieu. En ce sens, je suis d’accord qu’aujourd’hui dans notre société occidentale, comme le dit le philosophe Marcel Gauchet, les religions ne structurent plus le monde. Effectivement les hommes pensent être acteurs de l’Histoire, et s’imaginent  comme cela a été avancé,  être, comme des dieux.
Et puis, il me semble que pour la vie quotidienne, il faut être à la fois, idéaliste, au sens qu’il faut avoir un idéal et je ne me conçois pas sans cette possibilité, et en même temps, je me réfère à la « lettre à Ménécée » d’Epicure, matérialiste, quand il accepte « le hasard et la nécessité », et qui à partir de là, propose une éthique faite de  : ne pas craindre la mort, ne pas craindre les dieux, le plaisir c’est l’absence de douleur, l’absence de trouble de l’âme, réfléchis à ce qui est bien pour toi, et alors tu vivras comme un dieu parmi les hommes.
C’est un matérialisme ontologique, au sens où tous les Êtres, tout ce qui existe, est fait de matière, et de hasard.
Donc l’histoire de chaque Être obéit aux lois de la matière (tels les atomes) et  il n’y a pas de destin. Quoi de mieux pour orienter son existence.
Je vois que la période contemporaine est marquée par une progression du matérialisme philosophique. On retrouve ces thèmes dans l’ouvrage récent de Michel Onfray « Cosmos » dont le sous-titre est « Une ontologie matérialiste ». Il développe les thèmes du matérialisme : le monisme, le panthéisme, le bio centrisme, tous ces thèmes opposés au dualisme, et aux monothéismes.
Donc le matérialisme philosophique est plus présent, mais la question se pose alors : pour aller où ? Pour quoi faire ? Avec quelles perspectives ?, et là on ne peut répondre.

 ⇒ L’idéalisme philosophique est surtout d’hier, voire plus. Combien d’impossibles devenus possibles depuis la théorie platonicienne, combien de démentis aux vérités révélés : l’âme est devenu l’esprit, le cerveau avec les neurones, les synapses, toute sa géographie, à quoi s’ajoutent dans ce seul domaine,  les terribles avancées des neurosciences.
Puis je reviens sur le fait qu’il ne peut y avoir en toute raison chez l’individu de matérialisme total, pas plus du d’idéalisme total, ou alors du scientisme à l’intégrisme.
Par exemple, Michel Onfray est classé matérialiste, dans son dernier ouvrage, « Cosmos » où sa réflexion est souvent loin du matérialisme ; on peut y voir une spiritualité cosmique, un matérialisme qui n’est pas une maison fermée à double tour, sans fenêtre, et sans lumière.
Autre exemple : une société comme la franc-maçonnerie souvent cataloguée comme essentiellement matérialiste, n’en fait pas moins  référence à de très nombreux symboles, au « grand architecte de l’univers ». Ce principe peut être, pour certains francs-maçons un principe relevant du divin, pour d’autres, un principe symbolique d’unicité du monde physique, mais dans les deux sens, nous avons là, un aspect idéaliste.
Supposer que la nature, dont nous faisons partie, ne soit que matière, ou ne soit que représentation  de ce qui nous est inconnaissable – car de nature divine – est une prise de position très manichéenne, c’est blanc ou c’est noir, et là, ce n’est plus philosophique.
Par ailleurs nous avons dépassé l’idéalisme cartésien, ou même l’époque de Leibnitz qui parle de deux catégories de philosophes : les idéalistes qui soutiennent l’idée de l’âme sans corps, ou, des matérialistes qui seraient, le corps sans âme. Nous ne pouvons plus penser que l’âme, ou l’esprit, existerait sans le corps ; l’idée ne peut se construire hors d’une réalité physique, ce n’est pas le toit qui porte la maison….
Je suis philosophiquement matérialiste, et je ne pense pas, et même, je ne veux pas penser, imaginer, qu’on puisse tout expliquer de ce monde.
C’est prendre le matérialisme pour une religion que de penser, ou laisser à penser, qu’il se propose d’expliquer toute chose, que tout mystère va disparaître, que le matérialisme va « désenchanter le monde ».
Le matérialisme veut que l’homme pense par lui-même, qu’il cesse de se laisser influencer par  des idées spéculatives, des idées toutes prêtes, qu’il éduque ses enfants pour qu’ils soient libres de toute contrainte ; contrainte sectaire, politique ou religieuse. Le matérialisme n’est pas une façon de vivre, ce n’est  pas un « prêt à penser », ce n’est qu’une façon de penser.
Les concepts : idéaliste et matérialiste peuvent cohabiter chez certaines personnes. La plus grande opposition reste chez les religieux fondamentalistes ou intégristes, ou chez des personnes reprenant les mêmes propos, ceci se remarquant dans l’usage systématique du terme, (de la tautologie) : « matérialiste athée ».  L’athée est forcément matérialiste au sens philosophique, où alors, avec cette expression, on est dans la stigmatisation, la méchanceté. Cela me semble aussi incohérent que si l’on parlait de « matérialiste religieux »  La haine des intégristes va parfois jusqu’à associer le matérialisme philosophique au Stalinisme, aux crimes du totalitarisme communiste, de même pour le nazisme dont il serait responsable. Dans son livre : « Le matérialisme » Olivier  Bloch écrit : «  Que le matérialisme soit athée n’a de sens qu’à l’intérieur d’une perspective religieuse. Du point de vue du matérialisme adulte, la question ne se pose pas en ces termes. Le matérialisme n’est pas la négation de Dieu, il est simplement étranger aux domaines où l’on est susceptible d’en parler »  
   Les tenants de l’idéalisme, sont parfois vent debout devant des avancées scientifiques, telles ces neurosciences, lesquels ne prônent en aucune façon « l’homme machine »
Je me méfie tout autant du scientisme, matérialisme dévoyé, que des théories des créationnistes, idéalisme dévoyé

⇒  Même si la démarche scientifique st matérialiste, ce qui l’a rendue efficace c’est justement qu’elle a su limiter ses ambitions, c’est-à-dire que la science n’est pas là pour tout expliquer. La science va expliquer « ce qui est » pas « ce qui doit être », même si elle se cantonne à l’immanent, hors toute cause première. On a expliqué la relativité, on a expliqué la gravitation, la pesanteur, etc. mais pas l’amour, mais pas la morale…

⇒ Ma question est plus dans l’idéal, dans la poursuite d’un idéal, entre l’attendre et y parvenir.  Est-ce que l’idéal a vocation à être atteint

⇒  Démontrer que l’impossible est possible, est-ce que ce n’est la définition au sens courant de l’idéalisme ? On se dit ce n’est pas possible que bien des choses qu’on espère ne puissent arriver.

⇒ Quand on parle d’idéalisme, inévitablement on glisse vers l’idéalisme au sens courant, alors que la définition c’est : l’idée avant la matière, ou, c’est la matière qui est avant l’idée.
Dans la dialectique matérialiste on anticipe quelque chose qui devrait être. Il n’y a pas de recherche d’idéal dans l’idéalisme philosophique, là il n’y a pas d’absolu.

⇒ Le scientifique n’est pas obligatoirement que matérialiste. Sorti de son labo, le dimanche matin, il met son petit chapeau, et il va à la messe. Le voilà idéaliste, vénérant une puissance divine.
Et puis la question a été posée : c’est quoi l’idéal, et cet idéal a-t-il vocation à être atteint ?La philosophie nous donne des allégories qui nous parlent mieux que de longs discours. Ainsi,   Cicéron avec l’image du tireur à l’arc répond à cette question.
L’idéal pour le tireur à l’arc est de toucher le cœur de la cible, la mouche. Pour se faire, il  concentre tout son esprit, toute son énergie, il utilise ses sens, calcule la force du vent, etc. Et c’est justement dans cet acte volontariste que se trouvent ensemble,  l’idéal et sa quête. Ce qui importe ce n’est pas de toucher la mouche, ce qui importe c’est la volonté, les moyens mis en œuvre, c’est la philosophie stoïcienne qui est aussi idéaliste.

⇒ Je reviens sur cette question, l’idéal a-t-il vocation à devenir réalité ? Je crois que là aussi il y a différents niveaux. Il y a l’idéalisme qui dit, le monde est ainsi fait, je crois qu’il est comme ça, et puis il y a l’idéalisme qui consiste à dire, ce que j’aime bien je voudrais que ça arrive. Guillaume d’Orange  a dit ; «  Point n’est nécessaire d’espérer pour entreprendre, ni de réussir pour persévérer ».
Quand on poursuit un idéal, effectivement, on peut se dire ça n’a pas forcément une nécessité de devenir une réalité. Si on constate une petite amélioration, on se dit, ah, j’ai un petit bout de chemin vers mon idéal, c’est ce qui le fait subsister.
Dans le matérialisme, il y a plusieurs niveaux, la démarche de Marx c’est le matérialisme historique. C’est le premier qui dit l’Histoire a un sens, elle a fait les sociétés. Il se dit, je vais examiner un objet qui s’appelle la société, et à partir de ça je vais en déduire des lois. Après Marx les bonds en avant dans la sociologie sont absolument énorme. Pourquoi ? Parce qu’il a introduit la notion d’Histoire dans le matérialisme, il a sa démarche, ses chemins, et la notion historique en est une. Althusser qui est dans la démarche marxiste dit faire de la philosophie, c’est faire  « la lutte des classes » dans la théorie des idées.

⇒ Si on part de l’idée qu’il y a toujours eu des guerres et qu’il y en aura toujours, c’est une extrapolation à partir de la réalité. Donc, il faut voir tous les éléments : il y a des analyses qui relèvent de la démarche matérialiste et qui consistent à dire qu’effectivement il faut analyser les faits, et à partir de là, on est dans le pessimisme de l’intelligence, ou alors on est dans l’optimisme de la volonté qui dit qu’effectivement on peut changer les réalités, et là on est dans une attitude idéaliste.

Œuvres citées :

Livres

Cosmos. Une ontologie matérialiste.  Michel Onfray. Flammarion 2015 ;
La République. Platon.
Le matérialisme intelligent. Benoît Schneckenburger. Ed. de l’Epervier 2015
Thèse sur Feuerbach. Karl Marx. PUF.
Le matérialisme. Olivier Bloch. Que sais-je ? 1985

 

 

 

 

 

L’amour, quel amour ?

               Restitution du débat du 9 décembre 2015 à Chevilly-Larue

Edouard Manet. Chez le père Laluile. 1879. Musée des beaux-Arts de Tournay.

Edouard Manet. Chez le père Laluile. 1879. Musée des beaux-Arts de Tournay.

Animateurs : Edith Deléage-Perstunski, philosophe.
Guy Pannetier.  Danielle Vautrin.
Modérateur : Serge Carbonel
Introduction : Guy Pannetier

Introduction : Après l’horreur du 13 novembre, l’amour dont je parlerai en premier, est l’amour de mon prochain, cet amour du genre humain que l’on nomme aussi  philanthropie,  c’est l’amour qui nous manque le plus. Ce fut,  une fois de plus dans l’histoire, l’amour d’un dieu qui se substitue à l’amour des hommes, et qui se transforme en haine de l’autre. Je préfère et je retiens cette belle définition d’Edgar Morin « L’amour est notre seule vraie religion ».
Après ce nécessaire rappel, et tout à la fois hommage aux victime, nous allons, car il reste toujours l’amour de la vie, évoquer tous ces aspects de l’amour: ce que nous aimons – qui nous aimons –  comment nous aimons.
Au cœur du sujet, et c’est bien du cœur dont il s’agit, l’amour Eros est incontournable, le dictionnaire d’éthique et de philosophie  morale, des Presse Universitaires de France, donne une définition intéressante : « L’amour (Eros) est la plus puissante, et la plus caractéristique des émotions humaines par sa capacité à donner, de façon souvent assez soudaine, un sens à la vie, à infléchir, orienter et parfois façonner les perceptions, les pensées et même les actes… On décrit souvent l’amour comme la plus irrationnelle des émotions. »
Et c’est parce qu’il est source des plus grandes, des plus puissantes, et des plus belles émotions qu’il est symbolisé par le cœur, ce cœur qui s’emballe, qu’on ne contrôle plus quand « on tombe en amour ».
Et c’est bien parce que c’est une émotion, émotion qui (pour le dire comme Spinoza) toujours précède les sentiments, qu’il échappe à notre contrôle, qu’il échappe à la raison comme à la morale, qu’il est du domaine de la psychologie des sentiments, c’est pour tout cela qu’il n’en finira pas de nous passionner.
Pour le philosophe Husserl l’amour crée de la transcendance dans l’immanence, c’est pour lui une dimension sacrée ; « Sans ce penchant pour une personne / l’Être aimé. / Sans les ailes que ça vous donne, / d’être aimé. / ….On reste au ras des pâquerettes ».  (Alain Souchon)
L’aspect irrationnel de ce « grand ressort de l’existence », cette exaltation  nous fait parfois sortir de nous, peut nous mettre « hors sol », et alors nous expérimentons des moments sublimés, irremplaçables. Et que cet amour ne soit pas éternel, qu’importe, il aura été vrai, il aura été pur à l’instant où il fut ainsi ressenti.  Que de romans, sur le thème de l’amour, que d’épopées, de poésies, que de chansons, que de films, de tragédies, ont colonisé notre conscience : d’Héloïse et Abélard à Phèdre, et même jusqu’à Pretty woman, se construit en nous cet édifice précieux, virtuel,  du sentiment d’amour.
Le débat philosophique fait appel à la raison, et là nous traitons d’un sujet de déraison, alors l’amour serait-il les vacances de la raison? « Quand vous êtes amoureux » écrit l’auteure Katherine Pancol, dans « Les yeux jaunes des crocodiles, « vous avez 90% du cerveau qui ne fonctionne plus »
Je n’aborde là qu’un aspect de l’amour,  l’amour passion,  l’inclination sexuelle, l’amour romantique, alors qu’il est bien sûr d’autres formes d’amour.
Par exemple, le dictionnaire Lalande donne aussi comme définition : «  Nom commun à toutes les tendances attractives.., tel l’amour des parents, des enfants, et toutes inclinations individuelles… », J’ajouterai que si on passe du substantif « amour » au verbe aimer, la polysémie du verbe ouvre des champs divers.
Et enfin, pour ne pas déflorer le sujet, je vous laisse le soin également d’évoquer, et, cet aspect de l’amour, et toutes les formes d’amour.
Et maintenant, –  parlez-nous d’amour !

Débat

 

Débat : ⇒ L’amour ça nous est indispensable, c’est comme la passion, quelqu’un qui n’a pas de passion est quelqu’un qui ne vit pas ; il faut de l’amour, l’amour de ses enfants, de ses petits enfants.

⇒  Même face à la violence, face à la haine, à la terreur meurtrière du 13 novembre, la réponse du gouvernement a été lors d’un hommage de faire entendre des chansons, celle de Barbara (Perlimpinpin) et de Jacques Brel (Quand on n’a que l’amour). Des chansons d’amour qui nous rassemblent, qui nous unissent, qui nous encouragent.
L’amour du prochain est au fondement de toutes les religions et on sait comme les religions peuvent induire dogmatisme et fanatisme et guerres. La question est donc comment éduquer l’enfant à l’amour du prochain ? Et dans la foulée comment éduquer l’enfant à l’amour ? Ce qui implique que, le sentiment d’amour n’est pas naturel à l’être humain. J. J. Rousseau, dans Le Discours sur les fondements et l’origine de l’inégalité (en 1750), écrivait que seule la pitié, c’est à dire le sentiment de reconnaissance de l’autre humain comme semblable est naturel. C’est ce qu’on nomme aujourd’hui l’empathie. Et je reprends à mon compte cette idée. Je viens de lire dans Philosophie Magazine de décembre 2015, une interview d’Elisabeth Badinter à propos du terrorisme Elle soutient que l’amour maternel n’est pas inné mais le résultat d’une éducation ou/et d’une transmission
Ce que j’en retiens c’est qu’il faut éduquer à l’amour.
Mais qu’est ce que l’amour?
Dans le «  Banquet », un dialogue de Platon, les convives autour d’une table, après avoir bien mangé et bien bu s’interrogent: Qu’est-ce que l’amour? Chacun donne son opinion et l’un des convives, Aristophane, parle de l’amour en s’inspirant du mythe d’androgyne  qui raconte l’origine de l’amour.  D’après la mythologie grecque nos ancêtres étaient doubles. Chacun est un tout sphérique comme un oeuf avec quatre mains, quatre jambes, deux têtes et deux sexes. Il y a donc trois genres : le masculin avec deux sexes masculins, le féminin avec deux sexes féminins, et l’androgyne avec un sexe masculin et un sexe féminin .Un androgyne est formé de deux êtres de sexes opposés couplés ensemble. Deux êtres en un seul. Fiers de leur double nature, les Androgynes voulurent défier les Dieux, et notamment Zeus, en tentant d’accéder au royaume des Dieux. Ceux-ci, en colère, et par la voix et les éclairs de Zeus, décidèrent de punir les androgynes en les séparant en deux êtres distincts. Ainsi seraient nés les hommes et les femmes tels que nous sommes aujourd’hui. Les Androgynes séparés furent bien tristes et entreprirent de se retrouver. Leur quête était généralement longue. Le mythe dit que l’amour ne serait qu’un sentiment de manque de cet état d’unité entre deux êtres. Ainsi, l’âme sœur, l’être aimé, pourrait être la partie de l’androgyne qui vous a été enlevée par la colère des Dieux Grecs. Un mythe pour décrire ce qu’est l’amour, et qui, finalement, représente bien tout ce que l’on peut ressentir lorsqu’on a trouvé l’âme soeur …
Mais comme un mythe raconte une fable parce qu’il répond à la question de l’origine, à laquelle on ne peut répondre rationnellement, Socrate va tenter de raisonner à partir des opinions émises par les différents convives. Il expliquera que l’amour est certes une quête, une recherche mais non pas de l’autre moitié mais d’une Idée. Quand nous aimons les beaux corps (parce que l’amour rend beau, fait voir le corps aimé comme beau)  tout se passe comme si nous désirions le Beau, l’Idée de Beau. C’est pourquoi l’amour est insatiable parce qu’il est recherche d’un absolu. Et aussi l’amour fait voir la noblesse de l’être humain L’expérience de l’amour est l’expérience d’une relation ou plutôt d’une tension vers ce qui me transcende,  d’une tension vers un idéal, vers des Idées.….

⇒  Comme cela a été évoqué, il y a bien des formes d’amour : celui de la famille, de la nature, jusqu’à l’amour de l’argent. Je voudrais évoquer quatre formes d’amour : Amour familial, amour du prochain, l’amour passion, et amour conjugal.
L’amour familial se transmet de générations en générations, c’est un sentiment profond qui allie : amour, tendresse, et confiance.
L’amour du prochain, celui qu’on reconnaît, l’autre nous, cet amour ne nécessite pas forcément un contact, il peut être manifesté par un simple regard. C’est un sentiment de considération, de respect, de considération qui induit respect et gentillesse. S’il s’agit d’amitié, alors s’y ajoute l’affection.
Lorsque ce sentiment est très fort, il peut se définir comme amour passion ; passion ardente et dévorante, comparable à un incendie, on lui donne aussi le nom de coup de foudre, cette attirance  souvent inexpliquée.
L’amour conjugal pour Platon est « l’amour désir », pour Spinoza, c’est « une joie qu’accompagne l’idée d’une cause extérieure », et pour Aristote, « aimer, c’est se réjouir ». Je pense que c’est un peu des trois, car quand on aime, il y a toujours une cause extérieure, l’amour est bien une forme de désir et de partage de sentiments tendres avec l’autre.
L’amour conjugal résulte d’un sentiment intense partagé entre deux êtres, et qui allie l’attirance physique et la tendresse.
L’amour conjugal ne peut résister à l’usure du temps que dans la mesure où il s’exprime en respectant l’identité de l’autre, et ne doit pas emprisonner l’autre. La priorité dans l’amour conjugal c’est de savoir le nourrir et de savoir parfois faire des concessions Il ne peut s’épanouir que dans un climat basé sur une confiance réciproque, c’est la nécessité d’un partage ; on n’aime pas seul.

⇒  Mais alors le coup de foudre, est-ce un piège ; j’ai appris récemment qu’il était basé sur quelque chose de chimique, que ce n’était qu’un échange de phéromones.

⇒  Je reviens sur l’expression, on ne peut pas aimer seul. Il y a des moments où la réalité de la vie fait que parfois on peut aimer seul, on aime seul parce qu’il n’y a pas de retour, et puis parfois dans la souffrance, souffrance qui peut être des deux, parce qu’il en a un qui ne veut pas de cet amour. Je me souviens d’avoir eu à travailler en cours de philo sur cette phrase : « je t’aime ! Est-ce que ça te regarde ? (Heine),. Moi si j’aime quelqu’un qui ne veut pas de mon amour, ça me regarde. .
Quant à la recherche de l’absolu en amour, cela m’a fait penser à Van Gogh, lequel quand il aimait, était dans une recherche folle d‘absolu. Dans une lettre à Théo il écrit : « Chez l’être qui n’était pas amoureux et qui le devient, il se produit la même métamorphose que dans une lampe qu’on allume. La lampe était là et c’était une bonne lampe. Maintenant elle répand sa lumière. C’était pour ça qu’elle était vraiment faite ». Il dit qu’il faut que chaque être humain répande sa lumière.

⇒  En plus des différentes formes d’amour évoquées, il a aussi la question d’âge. Je  pense qu’on n’aime pas pareil à toutes les étapes de la vie, et c’est un lieu commun de dire que l’amour dans un couple évolue vers la tendresse. Au départ on est jeune, on est tout fou, c’est Pornoria puis Eros, après c’est Philia, l’amour du prochain, Agapée l’amour spirituel et enfin il y a l’amour sagesse, Sophia.
Donc, ces étapes de l’amour, finalement on est amené à les vivre au cours de sa vie, avec différentes personnes, ou une même personne ; on évolue dans son comportement psycho affectif, on n’aime pas à soixante ans comme on aime à dix huit ans, on a compris bien des choses et on a envie de partager tout à fait autre chose. J’aime plus profondément aujourd’hui à mon âge, qu’à dix huit ans.
Pour un individu donné l’amour c’est quelque chose d’évolutif.

⇒  On a parlé concernant l’amour filial, d’un sentiment qui n’était pas forcément inné. Cela pose la question de l’enfant qui n’ayant pas reçu d’amour, serait dans l’incapacité de donner plus tard de l’amour. Ce sentiment d’amour filial est plus un sentiment affectif inné que sentiment acquis
Il y a des individus qui sont totalement indifférents aux autres, des individus incapables de donner de l’amour, et ce n’est pas forcément parce qu’ils ont été privés d’amour dans l’enfance.
Et puis, comme on l’entend parfois, l’amour de soi, est-il le point de départ de l’amour des autres, ou, voire, est-il une barrière ? Une femme disait à son mari : – je t’aime ! – moi aussi, répond le mari, « Je m’aime ! ».
Et je reviens sur le mythe de l’androgyne, de l’individu qui recherche sa moitié perdue. Il y en a qui ont dû être coupés en plusieurs morceaux, c’est pourquoi ils sont à la recherche de tous les morceaux.
Et puis, plus sérieux, je pense au drame du Bataclan le 13 novembre, à cette vague d’émotion, et cet amour des autres que soudain nous avons découvert. Cela nous ramène à cette déplaisante approche de « je préfère mes filles à mes nièces… » et pose cette  question pourquoi nous avons plus d’amour et d’émotion pour des victimes à Paris et moins d’amour et d’émotion pour des victimes à plusieurs milliers de kilomètres ? L’amour ne suit pas de processus logique.
Et enfin, revenant sur le coup de foudre, les explications fournies par les neurosciences ça m’intéresse vivement, mais ça m’ennuierait terriblement qu’on puisse analyser scientifiquement le coup de foudre.

⇒  Je me souviens d’avoir lu un ouvrage «  Pourquoi l’amour ne suffit pas » où l’on parlait de l’amour maternel auquel même les animaux ne renonçaient pas.
Il y a plusieurs siècles les dames de la grande noblesse se devaient de ne pas élever leurs enfants, ne pas avoir de contacts charnels avec eux, (même si elles choisissaient des nourrices qui leur  paraissaient proches de leurs sentiments) ceci afin que les enfants ne soient pas sensibles.
De même on a montré des cas qu’on nomme « hospitalisme », cas d’enfants, d’orphelins recueillis à l’hôpital, pour lesquels on demandait aux infirmières de refreiner les sentiments d’amour, ne pas se substituer à des mamans, pour ne pas les mettre ensuite en danger psychologique.
La notion de manque d’amour est très importante tout au long d’une vie, et c’est surtout dans l’enfance que nous avons le plus ce besoin d’amour.
Je reviens aussi sur le coup de foudre, ça peut être interprété  comme la rencontre de soi en l’autre, cette attirance peut évouer vers le coup de foudre, presque une foi dans l’autre, jusqu’à quelque chose qui nous échappe totalement.

⇒  On a évoqué l’amour romantique et l’amour courtois, lequel n’existe que parce que les troubadours l’ont transmis. Les troubadours du midi, eux, lorsqu’ils parlaient de l’amour courtois, ne parlaient pas de la femme, mais de l’Occitanie, c’était un code, c’était ce désir de retrouver « la Terre », dont celle du pays Cathare.
Sur ce mot amour on met des dizaines de choses, jusqu’à dire pour certains, l’amour et l’amitié c’est pareil. Si on met autant de chose derrière ce mot amour, il perd son sens,  et l’amour alors ne signifie plus que ce l’on veut, ce que l’on désire.
Et puis, je reviens sur cette idée émise que les sentiments d’amour pourraient n’être que des échanges chimiques. Ce n’est pas parce que les sciences nous expliquent des choses sur le fonctionnement que cela n’existe plus, le coup de foudre reste le coup de foudre, qu’il soit émanation de phéromones ou pas ! Il ne faut pas enlever la beauté ! Ce que nous apprend la science de l’être humain, ne doit nous amener à dire : oh ! Finalement on n’est que de la matière animée, chimique, et rien d’autre ! Non ! Tout ce qui existe : l’amour, la haine, la pitié, l’empathie.., ça continue à exister.

 ⇒ Qu’est-ce qui unifie toutes les formes d’amour ? Est-ce qu’il y a un moteur ? Un élan ? Ou quelque chose qui nous pousse, tel un désir, une transcendance ?
Mais dans l’amour, il y a d’abord l’amour de soi ; quand on lit les Evangiles on trouve : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Mathieu 22-39). Alors qu’est-ce qui fait de l’amour son unicité et sa multiplicité ? On peut se sentir plein d’amour, sans l’avoir en retour, l’amour peut créer des frustrations.
Il y a des amours dont on n’attend rien, tel que l’amour de la patrie, l’amour de Dieu, il peut y avoir des notions de l’amour, abstraites.
Et puis l’amour peut être une illusion : « l’amour est aveugle ». Cela peut être un désir de beauté, une façon d’embellir les choses, « le beau pour le crapaud est sa crapaude » dit Voltaire. L’amour ça peut être une passion, par exemple j’ai l’amour de l’Histoire, de la recherche historique. Donc tout dépend de ce que l’on met dans ce mot : du moteur, du désir, du but, voire, un objet inatteignable.

⇒  Alors, faut-il avoir de l’amour étant enfant pour pouvoir en donner plus tard. Je connais des personnes qui viennent de la DAS et qui sont des personnes, des parents pleins d’amour. Oui, on l’a dit c’est dans la nature de la personne, voire un phénomène des contraires, ils en ont tant manqué, qu’ils ont envie de vivre dans un climat d’amour.

⇒  Je retiens que dans l’amour la notion de respect de l’autre quelque soit le sens du mot amour.
Et puis nous avons évoqué la notion de manque, même s’il s’agit de l’amour de la nature, de l’amour de Dieu, etc. Il y a dans l’amour une tension vers quelque chose que je n’ai pas et que je veux, quelque chose qui m’exalte, qui me stimule, qui me fait devenir autre que ce que je suis. Donc on peut essayer de définir l’amour, même si il y a mille et une formes d’amour, et que l’amour est toujours singulier au sens où il est différent d’une personne à l’autre.

⇒  Dans Le petit traité des grandes vertus André Comte Sponville distingue trois figures possibles de l’amour : Eros, l’amour désir, l’amour passion qui exalte, le coup de foudre,  l’amour fou, selon l’expression d’André Breton, le désir d’absolu qui ne peut être satisfait et qui fait souffrir, « l’amour de convoitise » comme l’appellent les théologiens et notamment Saint Thomas (dans la Somme théologique) Philia, « l’amour amitié. » « L’amour de bienveillance » selon ce même Saint Thomas. Aimer c’est être ami. L’amour c’est ce sentiment de plaisir que j’éprouve avec quelqu’un ; se sentir bien avec quelqu’un. Non pas le désirer et souffrir. Se sentir bien, être son ami. C’est Spinoza qui l’analyse le mieux. Ne pas confondre désir et espérance. Quand on espère c’est qu’on manque. Quand on désire c’est qu’on se réjouit. J’espère me promener parce que ça me manque. Quand je me réjouis de parler, de me promener, c’est que je l’ai désiré. Aimer ce qu’on fait, aimer ce qu’on est, aimer les gens avec lesquels on parle, avec qui l’on vit. C’est  cela le désir qui réjouit, c’est cela la jouissance de l’amour. C’est l’amour-joie, et non plus l’amour-souffrance. Dire que l’on est amoureux c’est être en état de manque. Etre amoureux est un état. Dire qu’on aime est un acte ; aimer c’est jouir, se réjouir .C’est l’attitude du Bouddha: aimer ce qui est, Agapé l’amour charité. (agapan: accueillir avec charité). Le mot est grec, et pour la première fois il apparaît dans L’Evangile, dans l’Epitre de Saint Jean. « Dieu est amour » .Aimer c’est chérir. Aimer sans réciprocité, un amour de pure générosité, c’est cela l’amour divin, un amour désintéressé, le contraire de l’amour convoitise. C’est une amitié de bienveillance, l’amour de charité c’est donner pour que l’autre existe. Aimer tout homme y compris son ennemi  c’est vouloir que l’autre, quel qu’il soit, existe.

⇒  Alors l’amour nous grandit, nous rend plus forts, pouvons-nous entendre, mais l’amour aussi peut nous rendre faibles. Une longue tradition de philosophes, au nom de la sagesse nous met en garde contre ce sentiment qu’est l’amour, car alors qu’il nous rend faible, il nous met en dépendance. Pour Montaigne l’amour : «… nous esclave à autrui ». Le sage se déprend de l’amour ? Reprenant la théorie du stoïcien Sénèque, Pascal nous dit  dans « les Pensées »: « C’est malhonnêtetéd’accepter l’amour de l’autre, car je sais que je suis mortel, et que, acceptant cet amour, je suis responsable du chagrin qu’il pourra avoir après ma mort »,
Cela va pratiquement jusqu’au déni de l’amour avec le tristounet Schopenhauer, lequel nous dit, dans « Le monde comme volonté et comme représentation » (je cite) : « Le sentiment amoureux peut être considéré comme une ruse de la nature destinée à nous inciter à nous reproduire »,  ce sentiment d’amour est pour lui : «  Le soupir de l’espèce ». Est-il besoin de rappeler que ce même Schopenhauer qui n’avait pas, non plus l’amour du genre humain, a fait de son chien, son héritier.
On peut penser qu’il y a des personnes qui sont tellement barricadées dans leur ego que les flèches de l’amour ricochent sur la carapace.
Ce sont les poètes, les écrivains, les artistes, eux seuls qui ont su nous en parler, l’évoquer avec toute la puissance des sentiments. Il semble qu’il faille renoncer pour nos philosophes de vouloir définir l’amour avec la raison. Je dirais, d’abord vivre, d’abord aimer, ensuite philosopher. Allez ! Messieurs les philosophes, sur ce sujet, passez votre chemin !
Et je reviens sur cet aspect du débat quant aux possibles explications de nos sentiments, dont l’amour par la science. La science se rattache par bien des aspects au matérialisme philosophique, lequel nous dit « le comment », alors que je classerais l’amour dans le domaine de l’idéalisme qui cherche à dire « le pourquoi ». Espérons que jamais aucun des ces derniers ne répondra aux deux questions.
Et enfin, quant à la citation de l’évangile « tu aimeras ton prochain comme toi-même », des philosophes, préconisent « Tu t’aimeras comme tu aimes ton prochain »  

⇒ Nous avons toute la polysémie du mot amour, elle s’augmente surtout avec le verbe aimer. Mais nous faisons la distinction lorsque nous parlons de l’Amour, (avec un grand A).

⇒  Quand on a une certaine expérience de la vie en couple, on ne vit plus à soixante ans les choses de la même façon, il y a tellement de tendresse qu’il arrive qu’on s’oublie soi-même parce qu’on a peur pour l’autre.
On parle toujours de l’amour à partir de soi. On peut penser que l’amour ne dépend pas de nous, mais que nous dépendons de lui, parce que sans amour, que serait notre vie ?
Qu’on aime l’autre, qu’on aime les autres, ils occupent une place prioritaire dans nos pensées au point qu’il nous arrive de plus penser à eux qu’à nous, en ce sens l’amour est aux antipodes de l’égoïsme.

 ⇒ On vit toutes les formes d’amour au cours de sa vie. Il y a des gens avec qui on est dans le physique de Pornoria, d’autres avec qui on est dans l’Eros et qui n’est pas physique, après dans Philia où il y  a l’affection, on aime mais mais ce n’est pas érotisé, puis Agapée où les délices de l’amour spirituel et puis il y a Sophia, aimer là où nous en sommes, et toutes les formes à la fois avec sagesse.

⇒  Des philosophes nous ont enseigné à nous protéger de l’amour ; chez les bouddhistes  ce n’est pas de l’amour qu’il faut se protéger, mais de nos douleurs, mais nous gardons l’amour, surtout la forme qu’ils nous recommandent, l’empathie. Il faut nous dégager de nos approches et travailler sur nos propres douleurs pour regarder avec lucidité.

⇒  Y a-t-il un âge pour aimer ? Il y a cinquante ans un homme de soixante dix ans qui aurait voulu divorcer cela paraissait impensable, et pourtant aujourd’hui cela se voit, des couples se forment, se reforment très tard, ce qui prouve qu’il n’y a pas d’âge pour aimer, même aimer d’une autre façon, c’est toujours un hymne à l’amour.
On peut citer aussi les amours héroïques, tel l’amour de Blanche Maurepas, épouse d’un soldat fusillé par l’armée française en 14/18. Armée de son seul amour, elle va batailler pendant vingt ans pour réhabiliter l’honneur de son mari.

⇒ Est-ce que l’amour n’est pas inconsciemment une façon de lutter contre la mort ? Parce qu’on sait qu’il y a une fin ? Et je reviens sur le sujet des phéromones, seraient-elles là pour la reproduction ? Et l’amour pour la lutte pour la vie ?

⇒ Je reviens sur la tendresse qui est un sentiment affectif en corrélation avec l’amour. Lorsqu’un amour naît, quand il est amour passion, quand le volcan est en éruption  permanent, si il n’y pas aussi la tendresse dès le départ, je ne sais pas si cet amour va durer. Je pense que quand le volcan se calme, la tendresse est là en support, elle n’enlève pas l’amour, elle le consolide. J’espère que pour les couples qui feront un long chemin ensemble l’amour et la tendresse se donneront la main.
« Amor definido deja de serlo » nous dit le proverbe espagnol, ou : l’amour défini cesse d’être de l’amour.  Ceci est imagé, entre autres, dans la légende de Lohengrin, dont Wagner fit un opéra. Elsa veut connaître à tout prix le nom du prince de ses rêves. Ce prince s’est fait un Être vivant pour elle, à condition qu’elle ne lui demande jamais d’où il vient, ni qui il est. victime d’un sort la curiosité lui fait poser la question, elle perd son amour.
Nous retrouvons ce thème dans diverses œuvres, dont Psyché et Amour.
Nous le retrouvons avec toute sa symbolique dans Orphée qui ne doit pas se retourner, ne pas chercher à voir  Eurydice
Cela nous dit qu’on ne saurait réellement expliquer précisément pourquoi on aime une personne.
L’amour est une expérience purement intérieure, propre à deux êtres, uniquement connaissable par eux. La rencontre amoureuse passe par des échanges codés, que seuls deux partenaires reçoivent et comprennent, analysent, ressentent et se renvoient  l’un à l’autre, C’est  le sentiment de désir renvoyé dans le regard de l’autre,  c’est un univers à deux.
L’amour, docteur love, est une force de brassage social. Ainsi dans le magazine Science humaine de ce mois de décembre (n° 276) qui titre : « Aimer au 21ème siècle » on nous explique comment  « le choix du cœur » chez les enfants d’émigrés s’écarte des usages endogamiques, c’est-à-dire du choix du ou de la partenaire au sein de sa communauté. Par exemple pour les descendants d’émigrés algériens pratiquement la moitié fait un choix hors communauté, cela est à 43% pour les descendants de Tunisiens…. Cette mixité, qui permet le partage de valeurs communes, montre le rôle social que peut avoir l’amour, et même au-delà. Alors parions sur l’amour !

⇒  Je reprends cette idée de la durée de l’amour dans un couple. Pour que l’amour dure, il faut qu’il se transforme, soit en tendresse, soit autrement, peu importe, et il faut qu’il y ait une aventure. Effectivement si l’amour est basé sur les mêmes bases qu’à vingt ans  quand on en a soixante, il y a quelque chose qui ne s’est pas passé, il n’y a pas d’Histoire.
Il faut qu’un couple ait une Histoire, et que chacun évolue, et chacun reconnaisse l’évolution de l’autre.
Une chanson du Moyen-âge espagnol du poète Juan del Encina disait : « Una sañosa porfia sin ventura se va pujando » qu’on peut traduire par  « Un amour véhément qui n’a pas d’Histoire finit par s’éteindre ». C’est magnifiquement dit dans cette chanson ; je pense que les amours qui durent, sont les amours qui ont une Histoire, dans le respect de chacun, où l’autre reconnaît ce que tu es.
Au regard de l’Histoire on peut dire que l’amour existe encore, même si parfois il peut s’y mêler de l’habitude.

⇒  Par mon métier je suis appelé à interviewer des couples qui vont fêter leurs noces d’or, ou de diamants, et là après l’Histoire de : comment ils se sont rencontrés, puis le parcours, vient la question subsidiaire : quelle expérience conservez-vous de cette durée de vie ensemble?
En dehors de toutes les images, de l’amour fou, de la flamme dont on dit qu’il faut « la rallumer », pour lui permette de durer, ce sont les mots partage, respect, concessions, qui reviennent souvent.
Quand on voit les statistiques de mariages qui se défont, de remariages, c’est intéressant de recueillir les témoignages de ces vieux couples.

⇒ On pourrait passer des heures à citer les œuvres artistiques sur l’amour : des films, de belles pages littéraires, des poèmes…
Je ne citerai que trois lignes, (encore du poète Antonio Machado) :
« Los suspiros son aire, y se van al aire
las lacrimas son agua, y se van al mar :
pero, dime mujer, cuando l’amor se va, ?sabes adónde va ?
« Les soupirs sont de l’air, et retournent à l’air/ les larmes sont de l’eau et s’en vont à la mer/ mais dis-moi, femme, lorsque l’amour s’en va, sais-tu où il va ? »

 Quelques citations entendues au cours du débat :

 « Le plus bel amour ne va pas loin si on le regarde courir. Mais plutôt il faut le porter à bras comme un enfant chéri » (Alain)

« L’homme est ainsi, cher monsieur, il a deux faces : il ne peut pas aimer sans s’aimer» (Albert Camus. La chute)

« L’amour constant ressemble à la fleur du soleil, – Qui rend à son déclin, le soir, le même hommage – Dont elle a, le matin, salué son réveil! »  (Gérard de Nerval)

Ouvrages cités.

Livres

Discours sur les fondements des inégalités des hommes. 1754. (Jean-Jacques Rousseau)
Pensées. Pascal. 1671
Le monde comme Volonté et comme représentation. Schopenhauer. 1818
Lettre à Théo. Van Gogh
Pourquoi l’amour ne suffit pas. Claude Halmos. Pocket
Petit traité des grandes vertus. André Comte-Sponville. 1995. Points/Pocket.

Magazine

Philosophie Magazine.  Numéro 95. Décembre 2015
Sciences humaines ;      Numéro 276. Décembre 2015.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Le destin d’une société dépend t-il de la volonté des hommes?

The predictor. 1916. Georgio di Chirico. Coll. particulière

The predictor. 1916. Georgio di Chirico. Coll. particulière

       Restitution du débat de 2 décembre 2015 à L ‘Haÿ-les-Roses

Introduction : Annie Dyrek : La société ça va d’une ville au monde entier. En ce moment tous les pays du monde, la plus grande société qui soit, est réunie pour évoquer notre avenir, et l’avenir de la planète, c’est la COP21.
Les particuliers, les citoyens souhaitaient s’y associer dans un grand mouvement, mais ça n’a pas été possible, et ce sont nos chaussures qui nous ont représentés.
Maintenant, est-ce que les hommes de bonne volonté, ceux qui luttent, comme les Résistants lors de guerre 39/45 auraient pu libérer ce pays sans les alliés, et donc est-ce que les hommes de bonne volonté peuvent agirent seuls ? Je pense que la bonne volonté, n’aurait pas suffi aux Résistants, comme elle ne suffit pas aujourd’hui.
Puis je pense à des pays comme le Qatar. Là, que peuvent faire les gens de bonne volonté pour faire évoluer la condition de la femme ? Pour interdire l’esclavage des travailleurs étrangers dans ce même pays ? Comme ce pays est très riche, on n’y touche pas. Les bonnes volontés buttent sur bien des choses…

Débat

Débat : ⇒ Nous avions déjà abordé d’une certaine façon le rôle des hommes sur leur histoire, avec le débat : « Les hommes ont fait l’histoire, ou quelques hommes ont fait l’histoire ? »
De fait, nous allons une fois de plus nous poser cette question qui reçoit bien des diverses réponses. Oui, nous dirons que hommes et femmes, nous devons, et nous pouvons agir et déterminer le destin de la société dans laquelle nous vivons. Et nous trouvons surtout cette façon d’envisager la chose chez les militants convaincus, purs, enflammés,  qui veulent participer à créer le monde de demain, ceux qui ne doutent pas un instant que leur combat,  leur façon d’envisager la société « demain, sera le genre humain »
Mais la réalité toujours nous rattrape, la réalité des faits existants et passés, nous montre que parfois toute l’énergie, toutes les énergies ne suffisent pas à influer sur le cours d’événements qui semblent inexorables, et qui finissent pas arriver.
Finalement ce thème est essentiellement un thème politique, le destin d’une société est pour partie la conséquence et l’enchaînement de faits, de situations survenues sans qu’on puisse vraiment les imputer à quelqu’un, à un groupe, et puis il y a des orientations qui cette fois ne sont pas le fruit du hasard, mais le résultat d’actions intentionnelles.
Si nous regardons dans l’histoire des peuples, on ne voit qu’assez rarement des moments où les hommes, quand je dis les hommes, je pense le peuple majoritairement engagé, le peuple exerçant sa souveraineté, le peuple s’affranchissant des pouvoirs absolus, prenant son destin en mains.
Ces instants ce sont les Révolutions. Mais presque toujours ce pouvoir du peuple, se trouve dévoyé, la Révolution récupérée, laquelle finit parfois par être méconnaissable.
Cette faculté pour le peuple de participer à son destin, demande aussi et surtout un niveau d’éducation, afin qu’il soit le plus souvent en mesure de juger par lui-même, pour ne pas tomber pieds et mains liées dans les filets des propagandes de toutes sortes.
Lorsque les hommes n’ont plus aucune ambition pour la société dans laquelle ils vivent, cette société est en danger. La désaffection du politique aujourd’hui semble être cette société sans désir d’avenir, sans espoir, société résignée, avec ses tristes consolations de consommateurs, captés sans cesse par le désir des besoins qu’on lui crée.
Est-ce qu’on n’aurait pas le type de gouvernement qu’on mérite ?
Quand on ne sème pas une terre, elle reste aride. On n’est pas l’habitant d’une terre qu’on ne cultive pas. Nous semblons en panne d’avenir ?

⇒ Il y trois choses à définir dans la question : d’abord qu’est-ce qu’on entend par, destin d’une société ? Est-ce qu’il y a quelque chose de divin, ou parle t-on d’avenir, de futur ? Puis on parle de volonté. La volonté ça peut être un acte, il peut être bon, il peut être mauvais. Et enfin les hommes : quels hommes ? Les individus qui sont autour de cette table ? Quel groupe d’homme. Voire quel lobbying ? etc. Parce que je pense que le futur d’une société est toujours lié à des hommes, et c’est forcément toujours les mêmes. C’est-à-dire, que la volonté des hommes de bonne volonté ; c’est différent au Qatar où le futur de cette société est essentiellement lié aux décisions d’un certain nombre d’hommes.
Puis, dans un autre domaine, en ce moment la COP21 va prendre un certain nombre de décisions qui vont engager notre avenir, décisions bonnes ou mauvaises, à moins qu’ils décident de ne pas décider.
Donc, le futur d’une société est toujours lié aux hommes, sauf que, quand on parle de ça, il faut évoquer la notion de pouvoir, qui a le pouvoir ? Le pouvoir de décider du futur d’une société. Les hommes politiques auraient le pouvoir. Et qui a les contre pouvoirs ?
Chaque fois qu’on regarde vers le futur d’une société, qu’on prend des exemples précis comme hier la Résistance, et aujourd’hui la Syrie avec Daesh, on se rend compte que ce qui est dit d’un point de vue, peut aussi être contredit ; ainsi, si les Résistants avaient été seuls contre le fascisme hitlérien qu’auraient-ils pu faire ? Mais, par ailleurs, si il n’y avait pas eu la Résistance qui préparait le terrain, est-ce qu’il y aurait eu le débarquement ?
Aujourd’hui pour les hommes de bonne volonté, leur pouvoir sur le futur de la société est un peu limité, mais c’est quand même les hommes qui imposent un certain nombre de choses.

⇒  Est-ce que tout le monde a le pouvoir. Oui ! Je pense qu’en grande partie nous avons le pouvoir. Il y a le pouvoir gouvernemental, et il y a le pouvoir de ceux qui mettent  un bulletin de vote dans l’urne.
Je fais une grande différence entre destin, avenir et futur. Le destin étant ce qui ne dépend pas de nous, et la volonté échoue face au destin. En revanche, l’avenir c’est « ce qui est à venir », donc, cela peut être construit, imaginé, pensé et analysé avant d’être mis en place. Le futur, lui « est un temps  vide […]  que l’avenir viendra combler ». Donc, si on peut le combler c’est aux hommes qu’il appartient de le faire ; et pour cela il faut qu’ils utilisent l’intelligence en vue de progresser, en utilisant la politique, le vote, en s’intéressant aux démarches et avancées scientifiques, et de leur respect des valeurs éthiques, de la morale…

⇒  Alors! Qu’est-ce qui dépend de la volonté des hommes ? Que les individus aient des volontés, c’est d’accord, mais ce n’est pas si simple de définir ce qu’est une volonté collective ; ça ne peut pas être la somme des volontés individuelles, et ce n’est pas sûr que le vote représente la volonté collective.
Ensuite bien sûr, que les décisions qui se prennent vont influer sur l’avenir, mais on sait aussi que les sociétés passent par diverses phases. Comme tout corps vivant, les sociétés évoluent sans être beaucoup maîtrisées par les hommes ! Et cela nous questionne : ainsi, les Egyptiens qui avaient une société, une civilisation merveilleuse, à un moment donné elle s’est éteinte, et ils n’avaient sûrement pas envie qu’elle s’effondre.
Donc, je me fais l’avocat du diable : peut-on dire que dans une moyenne durée on peut agir sur la société. Les sociétés, les civilisations, naissent et meurent à leur corps défendant, et ceci sans l’expression d’aucune volonté humaine. Cela peut être le fait du hasard, d’un événement qui va déterminer tout un cycle, tout l’avenir.

⇒  Il y a des gens qui s’intéressent aux décisions collectives, qui préconisent qu’on change la  Constitution pour que les décisions ne soient plus prises qu’en haut, qu’il y ait plus de participation du peuple pour ses choix d’avenir. Même en démocratie on a besoin de tous les acteurs pour faire vivre la démocratie, et également pour défendre les droits de l’homme, lesquels n’ont pas cours dans de nombreux pays, la démocratie, les droits de l’homme, ce n’est pas pour eux

⇒  On n’ira pas faire ce café-philo dans un des émirats du golfe, parce qu’on nous renverrait vite chez nous, ou alors on risquerait les coups de fouet. Pour que simplement soit évoquée la volonté des hommes, il faut au minimum qu’on soit en démocratie, ensuite faut-il que la volonté du peuple soit respectée, (c’est là un vaste sujet).
Et puis,  le destin, l’avenir d’un peuple, d’une nation est aussi le prolongement d’une histoire que d’autres ont écrit avant nous ; et, en reniant ce passé on brouille le sens de l’histoire, le sens de l’avenir possible. C’est ainsi, qu’après qu’une certaine bourgeoisie « bobo » française nous ait interdit au nom d’une Bien-pensance de faire référence au drapeau tricolore et à la Marseillaise, les Français bouleversés par les tristes événements du 13 novembre, éprouvent le besoin de se sentir ensemble, de faire corps, et là, ils se rappellent tout le patrimoine, les symboles  qui les unissent, qui les soudent en un peuple dans sa diversité. Ils se  rappellent qu’on ne peut affronter un avenir collectif que si l’on est un groupe cohérent, une communauté de pensée, pas que des individus, pas que des communautés vivant séparément.
« Nous sommes une seule et même nation » dit Le Président de la République, François Hollande, lors de son hommage aux victime aux Invalides, le 27 novembre 2015                Autrement dit, si l’on reste dans l’individualisme, alors agir ensemble ne peut se faire, et là, l’avenir est encore plus incertain, et là, nous laissons le soin à ceux qui possèdent les moyens de communication, de nous dire comment nous  devons penser notre avenir« L’avenir ce n’est pas ce qui va arriver, c’est ce que nous allons en faire » (Bachelard)

⇒  On peut très bien parler de nation sans être nationaliste, ce sont deux choses très différentes. Derrière tout cela : drapeau, discours, cérémonies, il y a aussi le désir de se retrouver, c’est cette volonté collective qu’on vient d’évoquer. Une société c’est un collectif, les volontés individuelles ne changent pas grand-chose, c’est pourquoi on lie, collectif et solidarité. Mais cette solidarité pour influer sur la société, il faut qu’elle soit active, car pour beaucoup de gens qui sont solidaires.., solidaires de..,  et on en reste au principe.
Pour revenir au destin des nations, des civilisations, Paul Valéry écrit : «  Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles »
Il y a des sociétés qui ont disparu lors d’une grande catastrophe, d’un cataclysme, certains parleront de destin. Pour d’autres c’est moins simple, comme pour la civilisation égyptienne au bout de 3500 ans. Les Romains, c’est différent, là, le monothéisme arrive et mène une lutte effroyable. Les civilisations meurent dans des luttes d’influence, pas de mort naturelle.
Depuis l’australopithèque et puis Homo sapiens, les hommes se sont toujours fait concurrence, est là, c’est la volonté des hommes.

⇒ Dans une société amérindienne, un proverbe dit :  » Quand les hommes auront coupé le dernier arbre, pollué le dernier ruisseau, péché le dernier poisson. Alors on s’apercevra que l’argent ne se mange pas« . Ce serait bien qu’on envisage l’avenir à partir de ça.

⇒  Un peuple définit son avenir en se fixant une Constitution, et cela nous pose la question de la démocratie, est-elle le meilleur des gouvernements ?
Dans un texte attribué à Xénophon, qu’on appelle « la Constitution des Athéniens » on peut lire : « Dans une cité où ce sont les meilleurs qui seuls ont le droit de parler, où ce sont les meilleurs qui donnent leur avis et décident, que se passe t-il ? Les meilleurs cherchent à obtenir – puisque ce sont justement les meilleurs -, des décisions qui soient conformes au bien, à l’intérêt, à l’utilité de la cité.
Or ce qui est bon, ce qui est utile pour la cité, est en même temps, par définition, ce qui est bien, ce qui est utile et avantageux pour les meilleurs de la cité. De sorte que, en incitant la cité à prendre des décisions qui sont utiles pour elle, ils ne font que servir leur propre intérêt, leur intérêt égoïste à eux qui sont les meilleurs.
Or, dans une démocratie, dans une vraie démocratie comme la démocratie athénienne, que se passe t-il ? On a un régime dans lequel ce ne sont pas les meilleurs, mais les plus nombreux qui prennent les décisions. Et que cherchent-ils ? A ne pas se soumettre à quoi que ce soit. Dans une démocratie, les plus nombreux veulent avant tout être libres, n’être pas esclaves, ne pas servir. Ne pas servir quoi ? Ils ne veulent pas servir les intérêts de la cité ni non plus les intérêts des meilleurs. Ils veulent donc, par eux-mêmes, commander. Ils veulent donc chercher ce qui est utile et bon pour eux, puisque commander c’est quoi ? C’est d’être capable de décider et imposer ce qui est le meilleur pour soi-même. Mais puisque ce sont les plus nombreux, ils ne peuvent pas non plus être les meilleurs, puisque les meilleurs sont par définition, les plus rares.
Par conséquent étant les plus nombreux ils ne sont pas les meilleurs, et n’étant pas les meilleurs ils sont les plus mauvais. Ils vont donc rechercher eux qui sont les plus mauvais, ce qui est bon pour qui ? Pour les plus mauvais de la cité. Or, ce qui est mauvais pour ceux qui sont mauvais dans la cité, c’est aussi ce qui est mauvais pour la cité »
De là, on peut en conclure que, dans une cité comme celle-là, il faut bien que la parole soit donnée à tout le monde, aux plus nombreux ; voire, de l’avis de Xénophon, aux plus mauvais !

⇒ Poème d’Hervé : En hommage à « la rebelle » Aung San Suu Kyi

En acrostiche :                                            La courageuse.

Les obstacles multiples se dressent toujours devant elle,
Alors elle manifeste une qualité morale devant tout événement.

Courageuse jusqu’à subir l’enfermement,
Osant affronter les pervers et leurs sentences non officielles,
Ulcérée par l’injustice à son égard, scandaleuse.
Réagir contre l’opposition, résister, elle est rebelle,
Agressée physiquement, verbalement et violemment,
Gravité – Dignité, sont ses valeurs essentielles,
Emprisonnée pour cause humanitaire incohérente,
Ultime secours est celui d’une aide providentielle
Subsister, surnager, on vous soutient solennellement
En vous attribuant le prix Nobel de la paix à titre exceptionnel.

⇒  Je pense que l’avenir d’une société est toujours constructible, à imaginer ensemble, puis en se concertant sur ce avec quoi on est d’accord, sur ce qu’on veut défendre, puis la politique doit intervenir. Dans un monde apaisé il est indispensable que chacun accepte les différences, les métissages de coutumes, de religion, c’est ce que nous nommons tolérance, mais les usages qui ne respectent pas les droits de l’homme en général, de la femme en particulier. Des attitudes sectaires, sont un frein au développement, au progrès d’une société.

⇒  Aung San Suu Kyi a gagné finalement les élections par sa volonté, oui, bien sûr ! Mais elle gagné aussi avec la volonté d’un peuple qui l’a soutenue, elle a été un guide…

⇒ Les événements actuels posent parfois la question de : peut-on s’arroger le droit de décider de l’avenir pour certains peuples ? En regard de nos valeurs, peut-on vouloir leur imposer notre modèle de démocratie, s’ils n’en veulent pas ? Ou  faut-il laisser totalement aux peuples le soin de se défaire de leurs dictateurs ? Ou, faut-il au nom de nos valeurs occidentales user du droit d’ingérence ?

⇒  Quand on regarde une société, une nation, qu’on tente d’imaginer son avenir, on en revient à cette même question : qui fait l’histoire, Sauf quand un grand leader émerge dans un pays, et là je pense à de Gaulle, à Mao Zedong, etc, sans le peuple rien ne se serait fait. Je pense qu’entre le leader et le peuple il y a osmose, et que les grands héros de l’Histoire font déjà partie du peuple. Mao Zedong n’a pas fait la grande marche tout seul.
Un peuple c’est un groupe d’hommes en action.
Et je reviens sur le droit, sous prétexte de démocratie, d’intervenir chez d’autres peuples ; là, se pose aussi la question de savoir qui décide de ces interventions ?

⇒  On construit l’avenir avec la volonté d’action avons-nous dit, soit ! Mais il peut y avoir volonté dans l’acte de refus, cela n’est pas sans avoir d’influence sur le cours des événements, sur les choix de société.
C’est grâce à cette volonté de refus que nous n’avons pas accepté dans notre pays, la culture du maïs OGM, même s’il a fallu combattre dur pour cela ; de même nous avons refusé et obtenu qu’on n’exploite pas les gaz de schiste sur notre territoire.
Mais nous n’avons pas toujours la possibilité d’action, ainsi, nous sommes moins tranquilles quant à la possible arrivée de poulets javel, de bœuf aux hormones, etc.
C’est là un exemple où les peuples sont écartés des négociations sur un marché d’échange, (Marché transatlantique, le Tafta).  Là, ils n’ont plus prise sur le destin.
Mais, dans certains cas, force est de reconnaître que si les gens ne s’intéressent pas à leur devenir, que si les média sont plus que silencieux sur le sujet, les choix d’avenir se feront néanmoins, sous leur nez et sans eux.
Heureusement que nous avons des lanceurs d’alerte, qui disent : attention, regardez un peu de ce côté-là ! C’est souvent eux qui nous ont mis en action pour dire ce qu’on ne voulait pas, ce qu’on a jugé comme dangereux pour l’avenir de notre société.
Et enfin, vieux cas de conscience chez les peuples : faire la guerre, ne pas faire la guerre ?  Ce qui engage l’avenir. Il est des situations où le choix ne nous appartient plus ; exemple, en 1938, Hitler avait envahi la Pologne, il avait annexé l’Autriche, etc ; (l’Anschluss), et en France on entendait encore : il faut négocier ! Oui, oui, il faut négocier !
Il est des engagements, quels qu’ils soient, devant lesquels on ne peut se défiler, même s’ils engagent  plus que nous-mêmes, qu’ils engagent les générations à venir.

⇒  Quand on parle d’avenir, on pense progrès inévitablement, mais quel progrès ? Est-ce qu’on poursuit tous les mêmes buts. Il y a le progrès humaniste, on veut sauver les opprimés, sauver la planète, que chacun ait le meilleur niveau de vie, etc. Et puis il y a une société pour qui le progrès est essentiellement d’ordre économique, visant d’abord un taux de croissance. Deux visions d’avenir qui peuvent ne pas s’accorder.

⇒  Des éléments que nous ne contrôlons pas comme la raréfaction du pétrole peuvent décider de l’Histoire plus que nos propres volontés, et même dans l’affaire la Nature a son mot à dire…

⇒ Nous avons évoqué les volontés d’interventionnistes, au nom de l’humanisme, et interventionnisme militaire. Ce second mode d’intervention chez d’autres peuples ne serait-il pas une nouvelle forme de colonialisme ? Chaque fois qu’on impose quelque chose par les armes, au final, c’est l’échec, ce qui n’empêche pas d’agir diplomatiquement.

⇒  Nous avons souvent le sentiment que le pouvoir des choix d’avenir du peuple s’est évanoui, on ne sait où et comment. Cela ne veut pas dire pour autant, que tous laissent les choses aller au gré du hasard ; il existe réunis dans des cercles des groupes d’individus, qui sont très actifs pour veiller à ce que l’avenir leur convienne.
Il s’agit des très nombreuses et discrètes tout à la fois, « think tanks » (En français, laboratoires d’idées). Des organisations, des officines regroupant divers intérêts, des lieux où se retrouvent tous ceux qui fréquentent les « allées du pouvoir » : hommes politiques, de droite, ou de gauche, des financiers, des grands patrons, et un certain nombre de journalistes. On retrouve, parfois, oh surprise, dans ces mêmes réunions des gens qu’on n’imaginerait jamais voir ensemble dans ces lieux.
Ces cercles réunissent des personnes ayant des connaissances, des avis sur des sujets spécifiques, et de là, ils  fournissent des notes d’information aux hommes politiques.
Serait-ce là en  toute discrétion, à l’abri de l’œil des caméras, des micros, que se déciderait  le destin de notre société ? Cela en  toute discrétion, car je ne pense pas que quiconque ait pu voir sur une chaîne de télé un reportage où l’on s’intéresse à ceux parfois appelés « les décideurs de l’ombre » ?
Sur les centaines voire les milliers qui existent de par le monde, là où se définissent des orientations politiques, nous trouvons pour les plus connues : aux Etats-Unis : The Manhattan Institue – Heritage fondation – Cato Institue. En Angleterre, la plus connue est  Adam Smith Institute, et en France : l’Institut Montaigne – Le siècle – Terra nova (proche de notre gouvernement actuel), la liste serait trop longue…
Ces « think tanks » sont parfois dénoncées comme une structure de  gouvernance se substituant peu à peu à la démocratie.

Citations :
« L’avenir c’est ce qui dépasse la main »  Aragon.
« L’humanité gémit, à demi écrasée sous le poids des progrès qu’elle fait, elle ne sait pas assez que son avenir dépend d’elle » Bergson.
« On ne subit pas l’avenir, on le fait » Bernanos
« L’homme détermine la société et non l’inverse. » (Cai Chongguo, professeur de philosophie chinois en exil).