Thème: « Epicure et la philosophie du jardin »

G Epicure n’a pas parlé de la mort comme en parle un bien portant. Durant presque toute sa vie de philosophe, il a souffert de la « maladie de la pierre » (calculs rénaux) avec des coliques néphrétiques. Il dit, et il sait de quoi il parle, que les souffrances ne durent pas éternellement, qu’il y a des rémissions, et c’est là que se retrouve, grandi, le plaisir de vivre. De là, il dit que c’est parfois à la suite d’un grand mal qu’on éprouve un grand bien, et qu’on a un très grand plaisir. Il dit avec humour que ce serait peut-être une bonne chose d’apprendre à souffrir, et ainsi apprendre à éprouver du plaisir.

G Edith : Epicure ne parle pas de la mort de manière théorique. Il conseille à chacun de ne pas la craindre, c’est-à-dire de chercher en tout instant, en toute circonstance, comment faire en sorte d’éprouver le plaisir de vivre. Donc ce n’est pas du théorique, c’est au contraire de la vie pratique.
C’est : Agis! Toi, individu ! Et puis aussi ceux qui vivent avec toi, et puis aussi ceux qui réfléchissent à ce qui peut être bien. Donc il faut commencer à le faire de manière individuelle et sans recherche métaphysique, mais presque de manière scientifique aussi. Aujourd’hui les médecins, les scientifiques, les politiques, jusqu’à la collectivité, s’interrogent sur les moyens que tous peuvent proposer, quels moyens pour que chacun éprouve le plaisir de vivre, jusqu’au moment où il meurt !
Le Clézio, dans la préface de l’« Almanach d’un comté des sables » d’Aldo Léopold, nous dit : « Il y a dans l’Epicurisme, une portée révolutionnaire », même si l’épicurisme est un art de vivre individuel. Il ne propose pas de réforme politique. Néanmoins, il faut que chacun et que tous se proposent de réfléchir à ce qui peut permettre d’éprouver le plus possible le plaisir de vivre. Finalement l’épicurisme nous enseigne à réfléchir à chaque acte de notre vie, dans chaque situation sur cette maison qu’est notre Terre.

G Cela semble possible et réalisable dans nos sociétés occidentales plutôt aisées, mais dans le quart monde ? Et qu’en est-il si l’on est au chômage ?

G Effectivement, le chômeur peut avoir la sensation d’être en retrait de la vie, exclus, rejeté, donc comment peut-il éprouver le plaisir de vivre ? C’est pour cela que suivant la doctrine épicurienne, les politiques devraient se questionner sur les conditions de vie d’un chômeur. Ce qui valait il y a plusieurs siècles est encore d’actualité. Finalement, les êtres humains que nous sommes, nous n’avons pas beaucoup varié malgré toute cette évolution autour de nous. Ce qui est important d’évoquer aussi c’est que souvent il y a un complexe du survivant, c’est-à-dire, qu’une personne qui a frôlé la mort, ou qui a « senti son souffle », veut ensuite vivre plus pour elle et aussi avec ceux auxquels elle tient (c’est le classique de chez classique). D’un autre côté, on a une conscience collective qui aujourd’hui partage beaucoup la notion de catastrophe plausible, possible au quotidien, et même parfois plus que probable, parce que vécue. Donc, il y en a beaucoup qui peuvent se sentir grain de poussière, suivant qu’ils sont influencés par un évènement, et se dire, sentir que la vie, ça peut être fini demain. Alors ! Qu’est-ce que je vais choisir aujourd’hui pour continuer à répondre à certaines normes sociales ? M’autoriser à « pas grand-chose » ? Faire plaisir pour être bien avec moi ? Ou, m’accorder d’autres libertés ? (Sans forcement tout remettre en question). Donc, le concept d’Epicure peut être dévoyé par certains pour signifier l’excès ou un égoïsme forcené. Mais on pourrait très bien, en contrepoint, dire : le concept d’Epicure, pourquoi pas ! Pourquoi ne pas vivre mieux ! Un autre art de vivre ! Pourquoi ne pas s’autoriser à être autre chose que ce que les autres voudraient qu’on soit. Dans notre société, où l’on profite d’un certain confort matériel, un enfant, un ado, va être éduqué pour être un outil de production. A côté de cela, il y a la nature humaine, et on va essayer de lui montrer comment être bien, être lui, et pas seulement un outil de production. Il est vrai que dans les pays du Tiers-monde, on va peut-être n’avoir à un moment donné que : « je suis là » et « j’essaie de survivre ». Donc, quand on a simplement frôlé cette chose qu’on appelle la mort, cet état de non-être, on peut se dire qu’on a le luxe d’être encore là pour faire autre chose, en faire profiter d’autres, ce qui est aussi un bonheur. Donc, on parle d’absolu, d’une philosophie centrée sur l’individu, « c’est pour moi ! », mais c’est aussi le plaisir de partager avec l’autre. Finalement, le sens de l’épicurisme prend toute sa valeur dans une société assez confortable qui a une conscience de fragilité de confort, et socialement on voit quand même de plus en plus de personnes dans une insécurité totale, et qui prennent conscience que demain ça peut se terminer, et être une mort socialement. Aujourd’hui quand on veut se faire plaisir, le modèle qui nous est donné, c’est la consommation, « avoir tout, tout de suite ! » ; il faut alors « avoir du fric ! », si on n’a pas de fric, on est mort !

G La mort en soi, c’est une projection, l’idée d’une projection dans l’avenir, dans un avenir qu’on n’aura pas. Ça n’a absolument rien à voir avec la mort corporelle, dans la mesure où, quand on prend « un Alzheimer » en phase terminale, il est mort au sens où il ne projette rien, il n’est plus dans le domaine psychique des vivants. La mort, d’autre part, est permanente ; on vit avec : « Le moment où je parle est déjà loin de moi ». Donc, je vais dans le sens des idées d’Epicure, dans la mesure où, en-dehors de l’activité psychique, la mort n’est qu’une projection extrêmement amplifiée par le christianisme, et parce qu’on a projeté des idées sur un monde ultérieur, c’est-à-dire « un futur d’avenir », dont Epicure, je crois, se moque totalement !

G La consommation, comme nous la connaissons aujourd’hui, serait, en regard des théories d’Epicure dans « les plaisirs vains », des plaisirs de l’apparence, du « bling-bling ». La consommation élevée au rang de bonheur est tout le contraire de la philosophie épicurienne.

G L’épicurien ne garde pas sa liberté telle une possession privée, il la réalise en l’offrant, en la déployant dans le rapport amical. Les joies obtenues émanent du plaisir sans excès et résultent des sensations éprouvées, elles-mêmes résultant des efforts pour y parvenir. Donc le plaisir, c’est d’abord un effort, comme le dira Kant : « Tout plaisir suppose un effort et une douleur », et même Schopenhauer nous le dit : « C’est la douleur qui traduit le plus la volonté de vivre ». Ce qui me semble le plus important dans l’épicurisme, c’est de préférer donner, plutôt que de recevoir, et là l’Epicurisme possède en lui un trésor, la capacité de se suffire parfois à soi-même, ce qui dans bien des cas pourrait nous aider.

G Ce bonheur plein de sagesse est très intéressant, mais là-dedans que devient la passion ?

G Il n’y a pas de place dans l’épicurisme pour la, ou les passions, c’est le refus des passions, l’ataraxie, ce que les stoïciens nomme eux, l’apathie.

G Donc si la passion est exclue, je ne peux pas être une adepte !

G Théorie atomique – hasard et nécessité – matérialisme
Epicure, ayant eu pour maître un disciple de Démocrite, va reprendre et développer la théorie des atomes de ce dernier, pour qui toute matière est composée d’atomes (du grec « átomos » : parties insécables) ; toute matière est « atomes et vide » (Lettre à Pythoclès). Pour imager ces infimes particules, Epicure parle des poussières dans le rayon de soleil. Dans cette physique, les atomes sont dans un mouvement de chute. Et de façon imprévisible l’un d’eux peut changer de trajectoire, ce qui prendra le nom de déclinaison ou « clinamen » ; de là, il va choquer un autre atome et provoquer une réaction en chaîne. Cette théorie, qui n’est que conceptuelle, est presque futuriste, prémonitoire de grandes découvertes, et, de plus, elle enseigne que des hasards déterminent des évènements, que des éléments instables peuvent créer un ordre stable, que rien ne se crée dans un monde immuable, ce qui vaut pour les individus ; un monde immuable ne crée rien, seules les contingences sont créatrices.
Nous retrouverons cette philosophie dans les sciences, dans la biologie, la physique : tel un marqueur génétique nouveau, rare, qui devient un marqueur dominant à terme ; ce sera aussi « La théorie des espèces » : un hasard pourra répondre à une nécessité. Aujourd’hui, Epicure nous dirait que, comme l’atome, la cellule, l’embryon, le gène, toutes les sciences cognitives, sont aujourd’hui les principaux moteurs de l’histoire des hommes. Pour lui, tout scientifique est de ce fait, un matérialiste. Sur les 300 livres écrits par Epicure, 30 parlaient de physique.
Epicure nous dira que l’univers est infini, que des milliers d’autres mondes existent de toute éternité, ce qui exclut l’idée de création (encore une sacrée pierre d’achoppement avec les religions). Si ses idées avaient été portées sur la place publique il eut été un révolutionnaire dangereux. Pour tout cela, il sera classé dans les matérialistes. De plus, il part du postulat que : « rien ne se crée à partir de rien », l’univers est sans mystère (au sens mystique), la vie n’est « qu’ici et maintenant », les hommes sont les acteurs de leur vie (Existentialisme).
Cette théorie des atomes est également une allégorie ; autrement dit, la déclinaison, « le clinamen », est la contingence qui, toujours dans nos vies, crée un autre demain, laquelle trace une autre route. Cela montrerait qu’il n’y a pas d’ordre du monde, que les contingences vont créer d’autres continuités. « Les atomes sont éternels », dit-il dans la lettre à Hérodote, donc après avoir nié l’immortalité, voilà qu’il rend ces éléments immortels, presque un blasphème, une divergence avec ceux qui défendent les dieux de la cité, puis divergence par la suite avec les monothéistes. L’atomisme de Démocrite repris et adapté par Epicure est souvent présenté comme un moyen pour expliquer son éthique, faire intervenir le hasard, évacuer déterminisme et nécessité, et présenter un univers où les dieux n’ont aucun rôle. L’atomisme d’Epicure est souvent cité comme l’origine du matérialisme. Anne Fagot-Largeault, philosophe et biologiste, professeur au Collège de France, tient ce discours digne d’Epicure : « …à la vie il n’est pas de destin, la vie étant déjà le hasard de rencontres de molécules, dans un temps imprévisible, indéterminé dans cet infini où nous sommes. Alors comment à partir d’un début dû au hasard, la suite serait-elle, déterminée ?».
L’atomisme d’Epicure est devenu maintenant vérité scientifique, vérité expérimentale. Son approche matérialiste s’est vérifiée aussi pour la science.

G Edith : Je propose une lecture écologique de la lettre à Ménécée. L’univers d’Epicure est un univers aléatoire ; au sein de cet univers infini et éternel, des mondes se font et se défont au gré de gigantesques rassemblements et disséminations atomiques. Donc, en ce sens, notre Terre habitée a un devenir aléatoire. Mais, comme le dit l’écologue Vernadski, l’homme est un facteur géologique planétaire, c’est-à-dire que les actions humaines interviennent sur l’orientation que prend notre Terre, notre monde, dans ce devenir aléatoire. Epicure défend en effet « le vivre au présent » ; chacun est en mesure de se défaire de ses « désirs vains », insatiables, et d’accéder au bonheur. Chacun peut se rendre maître de son mode de vie, sans craindre ni les dieux, ni la mort. L’épicurien est un bon vivant, mais ce n’est pas un ascète, ni un jouisseur sans limite. Sa sagesse, c’est l’art de vivre les plaisirs du corps et de se réjouir des plaisirs de l’esprit, sereinement, en toute quiétude, en harmonie, « comme un dieu parmi les hommes », c’est-à-dire avec le sens de la mesure, avec de la tempérance, dans les limites à ne pas franchir. Tout cela renvoie aux cinq règles du savoir vivre écosophique. A partir de cette science de l’habitat (« oikos » = maison /écologie, ce sont développées des idéologies écologiques multiples et variées, qui toutes se réfèrent au texte fondateur l’« Almanach d’un comté des sables » d’Aldo Léopold, ingénieur agronome. Dans la préface de cet ouvrage traduit et réédité en 1995, l’écrivain Le Clézio écrit : « Le sens révolutionnaire de l’Almanach du comté des sables, la raison pour laquelle il a pris cette importance aujourd’hui, est que, dans notre monde d’abondance de biens et d’appauvrissement de la vie, nous ne pouvons pas ignorer la valeur des échanges et la nécessité d’appartenance au monde dans lequel nous vivons, fragile équilibre que Léopold nomme l’éthique de la Terre, ou écosophie, et qui sera le souci du siècle à venir ». J’ose dire que les règles de l’éthique d’Epicure dans la lettre à Ménécée rejoignent les règles du savoir vivre écologique, indépendamment des multiples variantes aujourd’hui. 1^ère règle : « Ne pas craindre les dieux », mais « vivre comme des dieux parmi les hommes », c’est développer chez chacun le goût de la non-dépendance à l’égard des plaisirs artificiels, vains, sans objet (désirs de gloire, de luxe; désirs induits par notre société de consommation et notre système productiviste). C’est aussi ne pas vouloir s’engager dans la recherche du toujours plus. 2^ème règle : « Ne pas craindre la mort », c’est vouloir que nos actions quotidiennes contribuent à élargir le plaisir de vivre et pas seulement se dire que la mort est absence de sensation. 3^ème règle : « Le plaisir de vivre » est le critère du bien et du mal, c’est donc que nous devons examiner chaque question de l’existence (Comment se nourrir ? Comment et où habiter, se transporter ?) non du point de vue de l’avantage économique, mais du point de vue de l’épanouissement de soi ; cela vaut pour l’individu comme pour la collectivité. 4^ème règle : Savoir hiérarchiser les désirs. Cela signifie que notre consommation, nos actions, nos relations aux choses et aux autres sont pour l’individu le moins déterminées possible par l’instrumentalisation (instrumentalisation des choses comme des hommes). Enfin, la vie de plaisir se trouve dans la tempérance, dans le sens de la mesure. Donc, il faut que tous, collectivement, dans nos responsabilités : parents – éducateurs – politiques, nous nous préoccupions de savoir comment tempérer les désirs de manière à ce qu’il n’y ait pas de recherche de plaisirs artificiels, vains, ce qui signifie la recherche de toute-puissance sur la Terre et sur les autres. Donc, il me semble qu’on peut trouver dans la lettre à Ménécée ce qui aujourd’hui nous permet de contribuer à l’élaboration du savoir vivre avec plaisir sur cette Terre. L’art de vivre épicurien, certes, est un art de vivre individuel, mais c’est en même temps une invitation à ce que tous nous cherchions comment permettre à chacun de vivre le mieux possible, avec les moyens sociaux, avec la conscience ; ce savoir bien vivre consiste dans un refus du système de consommation et de production qui est le nôtre. [Ce texte ne doit pas être pris comme un appel à un engagement politique écologique].

G « … Dans cette perspective, il est clair que si l’économie d’une société doit fonctionner en démultipliant les besoins, l’Epicurien montrera fort peu de sens social. On peut même envisager une sorte de condamnation économique contre l’Epicurisme… » Il « contredit radicalement ceux qui tiennent le commerce pour un trésor de bienfaits civilisateur »… « Une campagne publicitaire épicurienne bien menée pourrait provoquer aujourd’hui un effondrement économique mondial. » Aude Lancelin. Journaliste. Professeur de philosophie, auteur.

G J’ai l’impression qu’Epicure à beaucoup inspiré la poésie philosophique, dont l’épicurien Lucrèce qui écrit un poème didactique en 6 chants, « De rerum natura » :
« Ce ne sont pas les rayons du soleil, ni les traits lumineux qu’il faut pour dissiper cette terreur et ces ténèbres de l’âme, mais la vision de la nature et son explication raisonnée. Le principe dont nous nous servirons comme point de départ, c’est que rien n’est engendré de rien par une intervention divine. Car si la crainte retient tous les mortels, c’est que sur la terre et dans le ciel ils voient beaucoup de choses dont ils ne peuvent en aucune façon apercevoir les causes, et ils pensent que cela arrive par une puissance divine. C’est pourquoi quand nous aurons vu que rien ne naît de rien, alors nous verrons plus facilement ce que nous cherchons : d’où provient chaque chose et comment toute chose se forme sans l’aide des dieux ». (De rerum natura = De la nature des choses. 146 – 158). Donc, les épicuriens veulent arracher l’homme à ses craintes et à la superstition par la recherche scientifique.

G Epicure semble avoir cru en l’évolution de l’homme et dans le progrès. Vivre sans crainte permet d’avancer. Les peuples qui vivent dans la crainte et la souffrance n’évoluent pas, voire ils régressent. L’être humain se retrouve toujours devant ses propres défis.

G Epicure nous montre ce qu’on peut donner dans l’amitié : « Il ne faut approuver ni ceux qui s’empressent à l’amitié, ni ceux qui tardent, mais il faut se risquer à accorder sa faveur en faveur de l’amitié »

G [Billet écrit spontanément durant le débat :] Une chose est sûre ! C’est qu’Epicure n’aimait pas les piqûres ! C’était un philosophe appétissant ! Donc on ne peut que regretter de ne pas pouvoir le côtoyer. Incarnant la laïcité tranquille, le charme chaleureux, l’éclat de rire de l’anarchisme joyeux. Donc un philosophe étonnamment moderne, à l’origine des idées sur l’économie distributive de l’abondance.

G Tempérance – mode de vie – éthique (suite) :
Si l’épicurisme est un eudémonisme, à savoir un système moral ayant pour but le bonheur de l’homme, il peut aussi être conçu comme un hédonisme, c’est-à-dire une doctrine morale ayant pour but uniquement le plaisir. En effet, Épicure définit la perfection même de la vie heureuse comme ataraxie de l’âme, autrement dit comme repos ou quiétude de celle-ci, à laquelle vient s’ajouter la santé du corps. C’est donc le plaisir, entendu comme absence de souffrance pour le corps et absence de trouble pour l’âme, qui constitue « le commencement et la fin de toute vie heureuse » (Lettre à Ménécée), comme l’exprime Lucrèce dans le De rerum natura (II, 17-19): « La nature en criant ne réclame rien d’autre sinon que la douleur soit éloignée du corps et que l’esprit jouisse de sensations heureuses, délivrés des soucis et de crainte affranchis ». Pour atteindre un tel repos, il nous faut éviter autant la douleur physique que le trouble de l’âme, c’est pourquoi : « La suprême volupté est la délivrance de tout ce qui fait mal » (Maximes, III), à commencer par la crainte que nous avons des choses. Connaître pour accéder à la quiétude. L’inconnu est source d’inquiétude. L’ataraxie, qui consiste à être délivré de toutes les craintes, ne peut donc se faire qu’en connaissant les principes des choses, notamment des phénomènes physiques, ainsi qu’une vue d’ensemble de la nature.

G Prudence, justice et amitié :
Épicure définit le sage comme celui qui possède le principe du « raisonnement vigilant », à savoir la prudence, qu’il faut « mettre au-dessus de la philosophie même, puisqu’elle est faite pour être la source de toutes les vertus » (Lettre à Ménécée). Donc, On ne peut vivre heureux qu’en suivant la prudence, l’honnêteté, la justice; ni pratiquer ces vertus sans être heureux : de sorte que celui qui n’est ni prudent, ni honnête, ni juste ne peut manquer d’être malheureux (Maximes). Mais qu’entend Épicure par justice ?
L’idée de justice se confond chez Épicure avec celle d’utilité : En général, ce qu’on appelle justice est la même chose partout : la raison de l’utilité réciproque (Maximes, XXXIX). La justice découle donc d’un accord commun entre plusieurs personnes soucieuses de ne point se nuire. Il s’ensuit que toute position morale est nécessairement intéressée.
L’application pratique la plus connue de cette doctrine est sans doute celle qui concerne l’amitié et les plaisirs qu’elle fait naître.
En effet : De tous les biens que la sagesse procure à l’homme pour le rendre heureux, il n’en est point de plus grand que l’amitié. C’est en elle que l’homme, borné comme il l’est par sa nature, trouve la sûreté de son appui (Maximes, XXXII). L’amitié elle-même apparaît donc comme une attitude intéressée, soit que l’on recherche la sécurité qu’assure la présence d’un ami, soit qu’on ait besoin de son appui ou de ses secours. Une telle affirmation est cependant dépourvue de toute bassesse et de tout prosaïsme dans la perspective de l’idéal de sagesse que professe Épicure. Si le sage a besoin d’un ami, ce n’est pas dans le sens où on l’entend de prime abord : il n’a besoin ni d’appui politique, car il ne participe pas à la vie politique, ni de protection complaisante, car il ne commet aucune action contraire aux coutumes et aux lois, ni d’argent, car il se contente de peu pour vivre. Si toutefois, et donc pour des raisons absolument indépendantes de sa volonté, il se trouve dans le besoin, alors certes il pourra recourir à son ami, mais dans « une confiance réciproque ».

G L’Epicurisme, contexte politique et social :
Son prolongement, son influence sur la société, sur la philosophie :
Nous sommes un siècle après les Sophistes ; Platon et Aristote sont morts depuis peu, quand s’ouvrent à Athènes deux écoles importantes de philosophie, le « Portique » de Zénon et la philosophie stoïcienne, puis « le Jardin » d’Epicure. La Grèce, après la mort d’Alexandre, entame son déclin ; après qu’elle soit devenue une province de l’empire, après le déclin de l’Etat, on assiste à cette période de mutation, de questionnement, comme nous l’avions vu avec les Stoïciens. Comme beaucoup des premiers stoïciens, Epicure se tiendra toujours à l’écart de l’engagement politique et, de ce fait, le contexte social aura peu d’influence sur sa philosophie. L’élève d’Epicure Métrodore résume cela : « Ne nous occupons pas de sauver la Grèce, ni de mériter des couronnes civiques. La seule couronne désirable est celle de la sagesse ». Revisiter une école philosophique à plus de vingt siècles de différence est une gageure. Plusieurs philosophes et auteurs parlent de 300 œuvres d’Epicure, mais nous n’avons que peu d’écrits restants disponibles à ce jour: la lettre à Pythoclès, la lettre à Hérodote et la célèbre lettre à Mécécée, plus les sentences vaticanes et, plus récemment, les sentences inscrites sur le mur d’Oenanda en Italie.
On peut se demander où sont passés les écrits d’Epicure dont nous parlent Diogène Laërce et Montaigne, entre autres : « Epicure au rebours, en trois cents volumes qu’il laissa, n’avoit pas semé une seule allégation estrangière » (Essais. Livre 1. § XXVI). Même Nietzsche nous parle des 300 œuvres dans « Par delà bien et mal » (page 465).Y a-t-il eu, comme pour Protagoras un autodafé, pour que, en-dehors des documents (d’un élève d’Epicure) peu exploitables trouvés sous les cendres d’Herculanum, toutes les traces aient disparu ? Un tel effacement d’une école de philosophie qui va s’avérer dérangeante nous questionne. Nous avons plus de vingt siècles de démolition de l’Epicurisme, alors qu’Epicure a abordé presque tous les sujets. Cicéron et Lucrèce lui rendront aussi hommage, puis plus tard Montaigne, Erasme, puis Gassendi, qui publie en 1647 l’œuvre « Sur la vie et le caractère d’Epicure » réhabilitant l’épicurisme. Plus tard, les théories atomistes seront reprises par Galilée, puis par Newton, puis l’Epicurisme sera repris par Hume, Locke, Condillac, Voltaire, Nietzsche pour partie et jusqu’à Michel Onfray aujourd’hui.

1^ère conclusion (Danielle) : Epicure nous invite au Jardin. Voltaire vieillissant concluait son Candide par « Il faut cultiver notre jardin ». Quel jardin? Notre jardin secret, intérieur? Certes, mais cela ne nous conduit-il pas alors au matérialisme prudent d’Epicure? Epicure propose tout sauf des Bacchanales. Il invite à une vie mesurée où « est bien ce qui fait du Bien et est mal ce qui fait du Mal » (à soi et aux autres). Pour moi, la morale d’Epicure est fraternelle, conviviale, mais relativement peu altruiste (à part pour ses condisciples) et sans vocation sociétale ou universelle. C’est une expérience communautaire basée sur une vie mesurée vécue à l’échelle microcosmique. D’autres expériences communautaires, comme les Sovkhozes ou les Kibboutzim, ont fini par péricliter, à cause de désirs individualistes dans des milieux trop fermés. Les philosophes de 1968 défendaient les philosophies du plaisir : « Small is beautiful » (Schumacher) ou « Travailler deux heures par jour » (Adret). Il reste encore aujourd’hui quelques hédonistes patentés qui jouent les thuriféraires en ce domaine.
Mais cette philosophie du plaisir, si elle est devenue nécessaire, est-elle suffisante? Epicure pour moi est loin de la vocation universelle du christianisme, par exemple, ou de l’expérience collective des systèmes politiques de la gestion de la Cité. Et cela m’interroge… De plus, chez Epicure, l’expérience spirituelle et métaphysique me parait faible. On a affaire à une réponse philosophique individualiste ou presque, prudente et protectrice du mal, mais un peu en retrait du monde. Elle permet de sortir de l’agitation des hommes et des idées, mais pas de construire des projets audacieux et futuristes qui demanderaient de faire plus de place à l’imaginaire et à l’inspiration. Peut-on se nourrir des écrits d’un seul individu, qu’il soit Epicure ou le Christ lui-même par l’Evangile? N’a-t-on pas besoin d’ouverture à toutes les écoles de pensées pour forger son esprit? A côté des philosophies hédonistes en 1968, on pouvait aussi lire ce que la « nouvelle philosophie » apportait à la réflexion politique et qui s’inscrivait dans un contexte sociologique et collectif plus général. J’ai lu les deux types de philosophie. Je n’ai jamais pu vraiment opter entre « cultiver son jardin » et « participer à la vie de la Cité »… Mais le faut-il? Aujourd’hui, on assiste encore à des avatars épicuriens à l’œuvre dans des désirs de repli sur soi et ses proches, avec des activités d’épanouissement de soi, et à une désaffection pour les questions sociales et les projets de société collectifs (cf. le taux élevé d’abstention aux dernières élections régionales, par exemple). Faut-il recommencer à s’en inquiéter? Ou bien « cultiver son Jardin »?

2^ème conclusion (Guy Louis) : Face à une philosophie tant décriée, avec ce que nous en savons maintenant, on aurait tendance à la voir à l’opposé des critiques dont elle a été l’objet. En regard des passions soulevées et du peu de documents nous étant parvenus, nous mettrons quelques points d’interrogation sur le véritable Epicure et sa doctrine. Tout comme pour certains mots, tel : Sophistes, l’Epicurisme a été enfermé dans une connotation péjorative. D’une philosophie austère, on a fait un matérialisme au mauvais sens du terme, soit utilitariste, égoïste, de jouisseur impénitent, d’homme « sans foi ni loi ». Ces glissements sémantiques sont le résultat de plusieurs siècles de transmission du savoir. « Pour les scolastiques », nous dit l’Encyclopédie de la philosophie (Pochothèque), « le terme épicurien était purement et simplement synonyme d’athée et de libertin ». Peut-être voyait-on dans l’enseignement d’Epicure, un matérialisme, une philosophie qui pouvait écarter les hommes des croyances, qui les mettait en accord avec leur corps, qui glorifiait la femme et son corps, qui en faisait l’égale de l’homme, qui leur donnait (hommes ou femmes) la possibilité de se construire eux-mêmes sans référence aux dogmes ; c’était enseigner la détermination en refusant le déterminisme et c’était peut-être alors considéré comme une école et une discipline dangereuse, l’immanence contre la transcendance. Et pourtant, de toutes les philosophies que nous ont laissé les Grecs, cette philosophie du Jardin nous semble la plus pure, la plus vraie, la plus réaliste ; elle semble indémodable ; c’est une « médecine de l’âme » ou, nous dit Michel Onfray, « une philosophie qui guérit de la maladie d’Être ». Même exigeante, elle appelle à la vie ; c’est une philosophie de la lucidité, un hédonisme raisonné, voire souvent un ascétisme difficile à atteindre. Aujourd’hui, la philosophie d’Epicure est encore un mode de vie d’actualité ; autrement dit, ce serait aujourd’hui accepter de réduire notre consommation et aller vers la tempérance ; cet idéal nous parle encore comme une philosophie existentielle.

Nous espérons que, si cela était nécessaire, nous avons réhabilité ce mot d’épicurisme.

Bibliographie des ouvrages cités (Sources et références)

Epicure. Lettres – Maximes et sentences. Classiques de poche, n° 4628.
Epicure. Emmanuel Joyau. 1910. Bibliothèque nationale de France.
Pour un catastrophisme éclairé. Jean-Pierre Dupuy. Seuil. 2002
Almanach d’un comté des sables. Aldo Léopold. Flammarion. 2000
Epicure. Lettre sur le bonheur. Fayard. Mille et une nuits. 1997
Epicure et l’épicurisme. Henri Legrand. 1906. Bibliothèque nationale de France.
La morale d’Epicure. Jean-Marie Guyau. Félix Alcan. 1927. Bibliothèque nationale de France